Путь самурая. Кодекс Бусидо. Часть IЧасть IIЧасть IIIЧасть IVЧасть VЧасть VI. &СЭПУККУ.
Я пологаю, этот труд будет многим интересен ...Это можно сказать библия ПУТИ ВОЙНА...
Я пологаю, этот труд будет многим интересен ...Это можно сказать библия ПУТИ ВОЙНА...
Слово самурая имело вес без всяких письменных обязательств, которые, по его мнению, унижали достоинство. Как правило, слово, даваемое самураем, было гарантией правдивости уверения. На клятву же многие из самураев смотрели как на унижение их чести. Очевидно, именно поэтому в японском языке нет слова "ложь"; слово "усо" употребляется как отрицание правдивости (макото) или факта (хонто).
Кроме чисто профессиональных особенностей, присущих сословию воинов, самурай должен был, по бусидо, обладать также благосклонностью, милосердием, чувством жалости, великодушием, симпатией к людям. Милосердие самурая (бусино насакэ) не было просто слепым импульсом, оно находилось в определенном отношении к справедливости, так как означало сохранение или уничтожение жизни. Основой милосердия считалось сострадание, потому что "милосердный человек самый внимательный к тем, кто страдает и находится в несчастье". Этикет войны требовал от самурая не проливать кровь более слабого побежденного противника. Исходя из этого, бусидо объявило сострадание к слабым, беспомощным, униженным особой добродетелью самураев. Однако принцип милосердия, который бусидо считало принадлежностью каждого воина, часто нарушался жестокой действительностью феодальных времен, когда самураи грабили и убивали мирное население побежденных княжеств и кланов.
Облик "истинного" самурая должен был содержать в себе еще и принципы "сыновней почтительности", обусловленные древним понятием патриархального рода, и "братской привязанности". Японского рыцаря уже в детстве учили презрению к торговцам и деньгам, что должно было сделать его совесть "неподкупной" в течение всей жизни. Самурай, который не разбирался в покупной способности монет, считался хорошо воспитанным. Естественно, каждый буси понимал, что без наличия средств невозможно ведение войны, тем не менее счет денег и финансовые операции представлялись самым низшим представителям кланов.
Бусидо развивало в воинах любовь к оружию, которое должно было внушать самураям чувство "самоуважения" и в то же время ответственности, так как самурайская этика считала беспорядочное употребление меча бесчестьем и предписывала его применение только в случае необходимости. Все это достигалось путем воспитания, основной целью которого, согласно бусидо, была выработка характера; развитие же ума, дара слова и благоразумия кодекс чести считал второстепенными элементами.
Однако мораль сословия самураев служила только сословию данного класса, она была действительна только в среде военно-служилого дворянства и не распространялась на отношения буси с низшими слоями, находившимися вне законов самурайской морали. Анализ отношений между самураями и низшими социальными слоями феодальной общности Японии - крестьянами, ремесленниками, париями и др. показывает, что моральные принципы бусидо были не равнозначными для господствующего класса и простонародья. Если скромность предписывала самураю вести себя с господином подчеркнуто вежливо и скромно, быть терпеливым, то в отношениях с простолюдином буси, наоборот, держался надменно и заносчиво. Здесь ни о какой вежливости не могло быть и речи. Самообладание, предписывавшее воину необходимость в совершенстве владеть собой, также было неприемлемо в отношении самурая к простонародью. Воин нисколько не старался себя сдерживать, если имел дело с крестьянином или горожанином. Любое оскорбление чести и достоинства буси (даже если ему это только показалось) или неуважительное отношение к официальному положению воина позволяло немедленно пустить в ход оружие, несмотря на то что бусидо учило прибегать к мечу только в случае крайней необходимости и все время помнить о чувстве ответственности за оружие. Тем не менее случаи беспорядочного употребления в дело меча очень часто приводили в феодальные времена к многочисленным убийствам мирного населения самураями. То же можно сказать и о воспитании благосклонности, занимавшей в самурайской морали одно из важных мест. Воины-профессионалы, привыкшие к жестокости, были далеки от милосердия, сострадания, чувства жалости и симпатии к людям.
Многочисленные войны, длившиеся несколько веков вплоть до объединения страны под властью сегуна Токугава в начале XVII в., велись при непосредственном участии самураев, которым было чуждо сознание ценности человеческой жизни, так как они совершали самые жестокие поступки, не останавливаясь перед убийством, и развивали в себе черты, противные человечности.
Жизнь врага, в глазах самурая, не стоила ломаного гроша, поэтому в пылу сражения и речи не могло быть о пощаде и сострадании. Помиловать побежденного можно было лишь из тактических соображений или в расчете на богатый выкуп. Каждое новое убийство на поле брани должно было стимулировать личную храбрость самурая - таким образом, враг приобретал свойства некоего пассивного стимула отваги. Отсюда берет начало и людоедский обычай кимо-тори. По синтоистским поверьям, источником смелости в теле человека служит печень (кимо). Считалось, что, съев сырую печень поверженного противника, получаешь новый заряд смелости. Наиболее кровожадные самураи рассекали врага надвое от левого плеча до правого бока приемом кэса-гири ("монашеский плащ") и тут же, выхватив из живого тела трепещущую печень, пожирали ее.
Добродетель, в понимании самурая, была сложным конгломератом моральных установок. Остается лишь вопрос о роли личности в этой системе моральных приорий.
Японские исследователи склоняются к тому, что базой всей традиционной этики японского народа служит идея "он" - "отплаты за благодеяния".
Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.
Отсюда берут начало иерархические связи и отношения между людьми. В космогонических воззрениях всех племен дальневосточного региона (ареала культурного влияния древнего Китая) Вселенная предстает как гигантский единый организм, продукт животворной биоэнергии (кит. - ци, или яп. - ки), бесконечно членящийся на несметное количество частей, которые образуют всевозможные органические и неорганические соединения. Человек, будучи одним из таких соединений, не может пребывать вне соединения высшего порядка, каким является коллектив - семья, род, клан, государство - и далее соответственно Азия, Мир, Вселенная. Человек является порождением всех соединений высшего порядка и порождающим для своих потомков для своих потомков и подчиненных. Таковыми являются постулаты, общие для синтоизма, буддизма и конфуцианства.
Участник подобного миропорядка должен был испытывать чувство благодарности ко всем "порождающим" и проявлять уважение к своим родителям, предкам и божествам рода, вышестоящим, правителю, далее к императору (тэнно) как к началу, скрепляющему нацию, и к его божественным предкам, формообразующим Вселенную. Синтоистская доктрина "государства как единого тела" (кокутай), главой которого является император, прекрасно дополнялась конфуцианским учением о "мировой семье", где классическая триада - Небо и Земля, порождающие человека, - соподчиняла по убывающей все звенья социальной структуры.
Практическим путем к осуществлению "долга благодарности" для самурая было следование пяти классическим "постоянствам": гуманности, справедливости, благонравию, мудрости и правдивости. Все эти добродетельные свойства, как известно, по конфуцианскому канону, призваны были регламентировать нормы важнейших отношений (го рин): между господином и слугой, отцом и сыном, мужем и женой, старшим и младшим и между друзьями.
Самурайская мораль предъявляла к буси серьезные требования для исполнения "он", развивающие абстрактные этические положения в стройную практическую систему. Прежде всего воин должен был воспитать в себе отрешенность от личного блага. Далее следовало претворить эту отрешенность в дух сознательного самопожертвования ради интересов долга. Личность, проникнутая духом самопожертвования и усвоившая закон чести, вместе с законом гуманности должна была направить все силы на достижение всеобщего блага в рамках своего рода, клана и т.д. Здесь вступал в действие принцип взаимной защиты и поддержки.
Самурайская доблесть должна проявляться не в заносчивости, не в пустом фанфаронстве и безоглядной слепой храбрости, а в упорной ежедневной работе над собой, в тщательной шлифовке мастерства и стремлении подняться на новую ступень:
"Молодым людям следует совершенствовать свои качества воина так, чтобы у каждого была твердая уверенность: "Я лучший в Японии!" В то же время юный самурай должен ежедневно здраво оценивать свои занятия и быстро ликвидировать обнаруженные пробелы и недостатки. Кто не будет именно в таком смысле понимать самурайскую доблесть, ничего не сможет добиться", - поясняет "Сокрытое в листве".
Гордость и заносчивость самурая на первый взгляд противоречат принципам бусидо, но то же сочинение трактует гордость как один из столпов самурайской чести: "Есть два вида гордости - внутренняя и внешняя. Ничтожен тот самурай, который не обладает обоими видами гордости. Можно уподобить гордость клинку, который следует наточить, прежде чем вложить в ножны. Время от времени клинок вынимают, поднимают на уровень глаз, начисто протирают, затем снова прячут в ножны. Если самурай постоянно размахивает обнаженным мечом, все сочтут, что приближаться к нему не следует, и у него не будет друзей. В то же время, если меч никогда не вынимался из ножен, лезвие потускнеет, и люди перестанут считаться с хозяином".
Гордость и самоуважение самурая должны были проявляться не только в храбрости на поле боя, но и в стойкости, столь необходимой каждому в повседневной жизни:
"Даже в случайном разговоре самурай не имеет права жаловаться. Он должен постоянно контролировать себя, чтобы случайно не проронить словечка, уличающего в слабости. По случайному замечанию, произнесенному невзначай, можно догадаться об истинной природе человека", пишет Ямамото Цунэтомо.
Сюжет заклания собственного сына (дочери, внука) ради спасения жизни или чести членов семьи сюзерена получил повсеместное распространение. Нечего и говорить о том, с какой радостью самурай приносил свою жизнь на алтарь служения великому закону гири. Быть щитом и мечом господина - в этом видели буси свой долг и единственную возможность следования своему Пути (До). Единственной же гарантией наилучшего выполнения долга, предначертанного самураю в его земной жизни, было овладение тайнами воинских искусств и через них - тайной мироздания, гармонического единства Неба, Земли и Человека.
Стоит остановиться также более подробно и на догмате абсолютной верности вассала сюзерену, положенному в основу морали воинов.
Бесспорно то, что идея преданности слуги своему господину не всегда было бескорыстным. Самураи храбро сражались на поле боя, но не забывали требовать награду за свою "военную доблесть". Многочисленное количество прошений с изложением обстоятельств проявления доблести, написанных с целью получения награды свидетельствует о том, что мораль самураев не была истинной моралью самопожертвования. Все интересы самураев были сосредоточены на том, чтобы поддерживать свою семью и обеспечить будущее своим потомкам, верность же господину была лишь средством для достижения этой цели.
Таким образом, налицо двоякое отношение самураев к богатству. Самураи подчеркивали свое презрение к деньгам и всему, что с ними связано. Это предписывала мораль. Что же касается крупных феодалов, то им особенно выгодно было культивировать данный принцип среди воинов-профессионалов. Идеология самурайства развивала его и направляла в определенное русло, подчиняла целям служения господину. Человек, захваченный идеей презрения к материальным ценностям, должен был стать в руках феодала машиной, не останавливающейся ни перед чем, слепо исполняющей требования дайме и подчиняющейся только ему одному. Такой воин, по бусидо, не должен был в силу своей неподкупности предавать хозяина до самой смерти и при любых обстоятельствах. С другой стороны, и вассалы и феодалы были одинаковы по своей сути. И феодальные князья и самураи стремились урвать для себя по возможности как можно больше. Тут и происходило нарушение принципов бусидо, возникала коллизия, обусловленная действительностью феодального времени. В свою очередь это приводило иногда к прямому предательству.
Одна из многих традиций самурайства - непостижимая эстетика смерти.
Итак о Сэпукку...:
В японской культуре есть немало вещей, которые для европейцев кажутся странными, эксцентричными и даже пугающими. Это так. Но, пожалуй, именно харакири (сэппуку) в течение веков неизменно привлекает болезненный интерес со стороны других наций.
Следует пояснить, что в японском языке одни и те же иероглифы могут читаться двояко: и как «харакири », и как « сэппуку». Однако в Японии сложились свои предпочтения в терминологии. Сами японцы склонны читать иероглифы как « сэппуку», когда речь идет именно о ритуальном самоубийстве, совершенном в соответствии с вековыми традициями. В других случаях, даже когда речь идет о самоубийстве, совершенном пускай теми же видами холодного оружия и теми же способами, но без соблюдения остальных правил древнего ритуала, японцы предпочитают термин « харакири». Это же прочтение употребляют и в переносном смысле, когда речь идет о самоубийственной тактике некоторых экстремистов, некорректных сравнениях и пр.
Что же до российской действительности, то у нас почему - то прижился термин «харакири». Во всяком случае, в нашей словесности он явно популярнее «сэппуку».
Но не потому, что этот термин правильнее отражает смысл ритуального самоубийства − большинство россиян имеют весьма путанные и примитивные представления о японском феномене, а только в силу сложившихся обстоятельств, и, скорее всего − из-за того, что само слово « харакири » по-русски звучит благозвучнее, выразительнее и благороднее.
_
КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ЭКСКУРС
Японский народ в течение тысячелетий был изолирован от внешнего мира. Но не только потому, что этому способствовало их географическое положение островного государства. И не потому, что от них отгораживались другие народы. Вовсе нет: японцы сознательно самоизолировались от влияния культур соседних государств. Нарушение этого правила каралось смертью даже в отношении простых рыбаков, которых штормом уносило в Корею или Китай. Хотя, и это несомненно, китайская культура оказала значительное влияние на культуру Японии − у них много общего в религии, в письменности, в искусстве, в традициях. Однако развитие Японии тысячелетия шло по своему собственному пути. И именно долгая изоляция Япония привела к тому, что ее культура развивалась обособленно, самобытно и неповторимо, часто вырабатывая исключительно своеобразные и только ей присущие черты. Видимо, поэтому Япония уникальная и ни на кого не похожая страна. И именно в этом состоят причины, по которым ее не понимают представители других культур, и в первую очередь − западных. Поэтому они восхищаются национальными достояниями страны Восходящего Солнца, такими как кимоно, бонсай, сумо или каратэ, но совершенно не понимают причин, по которым самураи совершают самоубийства. Поэтому сэппуку представляется им диким, варварским и жестоким пережитком, дошедшим из мрачной глубины веков. И уж вовсе впадают в прострацию, когда, например, узнают, что японцы низшего, несамурайского звания, считали за большую честь принять смерть от настоящего самурая, когда одним ударом меча тот сносил крестьянину или рыбаку голову.
из-за отчаяния, несправедливости, в знак протеста, в знак солидарности, вослед какого - нибудь трагического события или смерти императора, другого важного самурая и пр.
Другими словами, сэппуку было универсальным средством для выхода из любого затруднительного положения в жизни самурая, его семьи или всего его клана в целом.
Но и в том, и в другом случае, жизнь самурая в его собственных глазах для него ничего не стоила и ничего не значила...:
Жизнь − всего лишь сон бабочки. Случалось, что доходило и до абсурда. Например, сохранилось описание инцидента, когда два самурая начали спорить между собой из -за того, что их мечи случайно задели друг друга, когда они проходили по узкой дворцовой лестнице. Недолгий спор закончился тем, что оба сделали сэппуку.
Самоубийства, совершаемые и по приказу, и по своей воле, если так можно выразиться, « технически» были очень похожи. И в том, и в другом случае они совершалось путем вспарывания себе живота. Почему именно живота? На этот счет есть несколько причин. Но сначала необходимо пояснить, что иероглиф «хара» означает не только «живот», но и другие понятия...:
«душа», «намерения», «тайные мысли».
(Иероглиф «кири» означает «резать».)
Итак, во - первых, ритуальное самоубийство являлось по своей сути не только почетной, но и исключительной привилегией, на которую могли претендовать только члены самурайских семей. Такая привилегия предоставлялась в случае совершения самураем каких - либо преступлений, проступков или неподобающего поведения, и которые были несовместимы с их кодексом чести − Бусидо. Этот свод правил и законов уникален. Ни в одной другой стране, ни в одной из военных присяг и ни в одном из военных уставов нет таких положений:
− путь воина − означает смерть. Когда для выбора имеются два пути, выбирай тот, который ведет к смерти. Не рассуждай! Направь мысль на путь, который ты предпочел, и иди.
Невольно напрашивается вопрос:
«Почему я должен умирать, когда это невыгодно? Почему я должен платить жизнью за ничто?» Это обычные рассуждения себялюбивых людей.
Когда надлежит сделать выбор, не позволяй мыслям о выгоде колебать твой ум.
Принимая во внимание, что все мы предпочитаем лучше жить, чем умереть, это предпочтение определяет и наш выбор.
Думай об ожидающем тебя бесчестии, когда ты, стремясь к выгоде, вдруг ошибешься.
Подумай о жалкой участи человека, который не добился цели и продолжает жить. Когда ты потерпел фиаско в своих намерениях и расплачиваешься за свою неосмотрительность смертью − значит, твоя жизнь проведена бесцельно.
Но помни, что твоя смерть не роняет твоего достоинства. Смерть не бесчестит…
Дело усугублялось также и тем, что такие традиционные для других стран наказания, как лишение свободы, в Японии не практиковались даже по отношению к низшим сословиям. Поэтому не было и тюрем как таковых: застенки при замках правителей самурайских кланов использовались только как место предварительного заключения в ожидании приговора. За очень редкими исключениями, всех узников таких тюрем ждала смертная казнь − и им это было хорошо известно. Отсрочка же с исполнением приговора была связана всего лишь с бюрократическими проволочками − и не более того.
В общем -то, в Японии было всего два вида наказания...: за самые незначительные нарушения виновный подвергался телесным наказаниям, за все остальные правонарушения была предусмотрена только одна мера − смертная казнь.
Однако телесные наказания в отношении самураев были запрещены законом, а казнь для них считалась несмываемым позором. И потому у них оставался только один достойный выход − ритуальное самоубийство.
Как правило, в случае совершения такого ритуала, семья самурая не лишалась имущества и доходов, а самоубийца не только заслуживал почетного погребения, но и выглядел оправданным в глазах своей семьи и в глазах потомков. Часто такая мера носила превентивный характер − чтобы упредить принуждение к смерти со стороны своих родственников, своего клана или более высоких инстанций.
Однако лишение имущества, с точки зрения самих самураев, было всего лишь несчастьем, а не позором.
Во - вторых, сэппуку являлось достаточной демонстрацией раскаяния в совершенном проступке или преступлении. Ведь вскрытие живота имело и иной, символический смысл...: обнажение своей души с целью показать, что у самурая нет тайного умысла.
Но это не всегда соответствовало действительному положению дел.
С такой же легкостью сэппуку совершалось и в знак протеста, то есть − несогласия с обвинениями. Но в любом случае, это всегда являлось демонстрацией не только самурайского духа, но и чистоты своих помыслов перед богами и людьми.
В - третьих, самоубийство обычно избавляло семью самурая и от позора, и от возможных преследований со стороны властей. Что, несомненно, было очень важно не только для его семьи, но и для его клана в целом. Кроме того, любой самурай, прибегнувший к сэппуку, приобретал своеобразный ореол мужественности, прославлявший его самого, его семью и даже его далеких потомков.
В - четвертых, живот − весьма болезненное и чувствительное место в теле человека, и потому такой вид самоубийства требовал от самураев незаурядного мужества и выдержки.
Поэтому самураи − и не без основания − считали себя самыми мужественными , самыми хладнокровными и волевыми людьми, и именно по этой причине они отдавали предпочтение столь мучительному виду смерти.
Сам же ритуальный обряд демонстрировал их несокрушимую силу духа, невиданную степень самообладания и поразительное для людей Запада презрение к смерти.
Это настолько прочно вошло в их обиход, что сами самураи были всегда готовы к совершению ритуального самоубийства, и например, в военном походе для этой цели имели при себе белые кимоно.
И именно эти моменты являются очень трудными для понимания людей других культур. Это настолько противоречит их моральным ценностям и убеждениям, что самих самураев такие люди считают фанатиками − и это в лучшем случае…
Как это ни парадоксально, но низшие сословия завидовали такой привилегии и нередко – и, как правило, хитростью − добивались того, чтобы им снесли голову самурайским мечом.
Вряд ли нужно пояснять, что такие сословия о почетном ритуале не смели и мечтать, однако лишиться таким способом головы − в их понимании было весьма престижно.
Престиж военного сословия значительно поднимал и такой исторический факт: до XIX в. фамилии в Японии имели только самураи и некоторые другие представители высших сословий. Все прочие обходились именами и прозвищами, которые, как правило, происходили от рода их занятий: садовник, носильщик, рыбак, гончар и т.п.
Жизнь самурая, как высокопоставленного, так и низкого положения, была обусловлена их кодексом...:
Бусидо (в дословном переводе − «Путь воина»).
Основным же принципом Бусидо, не меняющимся в течение тысячелетий, был следующий...: Вы можете потерять свою жизнь, но честь – никогда.
Именно отсюда и проистекает та кажущаяся легкость, с которой они расставались с собственной жизнью. Неверно думать, что они презирали свою жизнь.
Они любили жизнь и умели наслаждаться ею, они видели в окружающих их вещах внутреннюю красоту и гармонию − и именно их видение красоты и сегодня поражает другие народы удивительно тонким вкусом.
Более того, они видели и ценили скрытую красоту и гармонию даже в самых обыденных вещах, на которые европейцы вообще не обращают внимания например...:
сад камней, цветение сакуры, оригами…
А вот чего не могут отрицать европейцы − так это то, что японцам присуща очень развитая эстетика, которая проявляется в самых причудливых и неизвестных Западу формах.
Искусство Японии не только самобытно и утонченно, но и вообще не похоже на искусство Запада. Поэтому и трагический обряд ухода из жизни также обладает несомненным художественным вкусом и внутренней эстетикой, пусть и мрачной, с точки зрения других народов.
Нет, самураи презирали не жизнь, они презирали смерть.
Они были живыми людьми и также как и все радовались и ценили ее мгновения и те жизненные блага, которые были им доступны.
Однако в самурайской «табели о рангах», на первом месте стояла именно честь, а вовсе не стяжательство, удовольствия или комфортное ничегонеделанье, и именно незапятнанное имя было для самурая дороже всех земных благ.
Жизнь скоротечна и преходяща − и рано или поздно, но наступает момент, когда самурай уходит из этого бренного мира.
В другой же жизни − а в этом самураи нисколько не сомневались − их ждала жизнь вечная и славная. Но уже в облике божественных покровителей Японии − ками. Крайне важно, что эти представления в полной мере соответствовали и положениям буддизма, и положениям синтоизма − и потому мужественная смерть гарантировала каждому самураю переселение в мир воинственных духов.
И это была главная причина, почему самураи не дорожили жизнью: что означает суетная земная жизнь по сравнению с вечной жизнью божества?
Капля воды по сравнению с океаном…!!!
Но чтобы стать ками, нужно неукоснительно следовать законам Бусидо, сохранять свою честь в любых обстоятельствах и одерживать победы над врагами. Вот поэтому и нет в мире другой страны, где так щепетильно относились бы к чести, и так не дорожили собственной жизнью. Как нет в мире и другой страны, где было бы так развито чувство долга − эта черта давно стала общенациональной и главной чертой японского народа.
Однако жизнь − вещь непредсказуемая, и потому самурай мог оказаться в ситуации, когда у него оставался только один способ выйти из затруднительного положения без ущерба для собственной чести. Выход был универсальным и апробированным многими поколениями предков: вот тогда - то самурай и совершал собственно сэппуку.
Способы вскрытия живота были четко регламентированы, для чего существовало с десяток подробно описанных методик.
Для европейцев это может показаться если не диким, то чрезвычайно странным, однако в самурайских семьях было принято знать и уважать не только сам ритуал, но и практические способы его совершения. Поэтому юные самураи начинали постигать тонкости совершения сэппуку с детства. Этому же, но с учетом их специфики, обучали и девочек. Женщины из самурайских семей считали для себя позором не суметь покончить с собой.
Иногда это приносило совершенно неожиданные результаты...: Например, известен случай, когда наемные убийцы по ошибке убили не того самурая. Его же семилетний сын в присутствии убийц якобы опознает тело своего отца, в отчаянии вспарывает себе живот и такой ценой спасает своему отцу жизнь: так как поверившие в обман убийцы посчитали порученное им дело выполненным и удалились.
В соответствие с кодексом Бусидо, в поступке мальчика нет ничего необычного: отец по отношению к сыну всегда является старшим не только по семейному, но и по военному положению. И потому жертвование своей жизнью ради спасения начальника − является для самураев непреложной истиной или нормой. Эта идея проистекала из конфуцианства, которое, как известно, имело сильное влияние не только в Японии или в Китае, но и в других странах того региона. Если не вдаваться в ненужные и жутковатые подробности, то, как уже было сказано, самоубийства по приказу и самоубийства по своей воле в большей степени различались мотивами, в меньшей − внешними атрибутами.
Что касается самоубийства по приказу властей, то оно, конечно, имело и внешние отличия. В первую очередь потому, что в зависимости от ранга самоубийцы в церемонии были обязаны принимать участия и официальные лица: местные представители клана, представители дайме или самого сегуна. В отдельных случаях число таких наблюдателей, помощников и « цензоров» могло достигать нескольких десятков человек.
В зависимости от ранга обвиняемого в совершении преступления или каких - то других проступков, несовместимых с кодексом Бусидо, выбиралось и место.
Высокопоставленным самоубийцам могло быть разрешено для совершения ритуала использовать для этих целей сад сегуна или владетельного князя − что несомненно являлось особой привилегией. В отношение других самураев для тех же целей мог быть использован сад при доме местного правителя или самого самоубийцы.
Этому соответствовал цвет татами, занавесей и ширмы, кимоно главного виновника события: самоубийца непременно облачался в белую одежду без каких либо украшений и знаков различия (на кимоно, приблизительно в районе лопаток, у высокопоставленных самураев был выткан их родовой герб).
Если же церемония сэппуку проводилась в помещении, то стены комнаты драпировались белыми тканями. То же делалось и снаружи дома: в знак траура вывешивались белые полотнища, которые закрывали щиты с вышитыми на них фамильными гербами. По какой бы причине не совершалось самоубийство, оно − если позволяли обстоятельства, всегда следовало давно установленным канонам и потому обставлялось весьма торжественно и в точным соответствии с многовековыми традициями изысканной простоты. От присутствующих на церемонии требовалось подчеркнуто уважительное отношение к происходящему, невзирая на их ранги.
Если же обстоятельства этого не позволяли − например, сразу после проигранного сражения или в результате получения тяжелых ранений − то, чтобы избежать позора, самураи практиковали быстрые способы сэппуку: пронзали себе сердце или перерезали горло.
Хотя в преданиях сохранились описания и совершенно невероятных способов самоубийства, требующих даже от матерых самураев невиданного мужества и самообладания − например, отрезание своей головы собственными руками.
Так как японцы всегда были противниками излишеств (стремление к простоте есть одно из правил Бусидо), то в обычных ситуациях обходились только обязательными вещами: место (часто − возвышенное) застилось циновками (татами), задний план отгораживали белой тканью или складной ширмой, почетные гости обеспечивались специальными сидениями, а прочие могли сидеть на земле, по - японски.
В качестве орудия самоубийства обычно использовали малый самурайский меч (вакидзаси) или специальный нож, являвшийся семейной реликвией.
Необходимо также пояснить, что для ритуального самоубийства использовалась небольшая часть клинка вакидзаси − чтобы случайно не повредить позвоночник, что могло привести к непредсказуемым последствиям : например, к внезапной потере сознания. Это была одна из причин, по которой среди обязательных вещей всегда была небольшая стопка бумаги: ей оборачивалась часть лезвия вакидзаси, чтобы за него можно было удобно взяться руками. Что, в свою очередь, повышало точность наносимых ран и снижало риск нежелательных последствий.
В очень редких случаях сэппуку производилось с помощью деревянного меча. Делалось это исключительно для того, чтобы продемонстрировать особую выдержку и мужество самурая.
Следует пояснить, что традиционные ритуалы совершения сэппуку были для японцев достаточно заурядным явлением. И потому если самураев и можно было чем-то удивить, так это вот такими , «экзотическими » для них видами самоубийств, слава о которых бережно будет храниться в памяти их потомков.
В обязательный набор для совершения ритуального самоубийства входили и другие необходимые предметы. Такие как...:
письменные принадлежности, ведерко с водой и деревянным черпачком, стопка бумаги (на листе бумаги писалось предсмертное стихотворение самурая) и др.
Любопытно, но такие стихи были неизменно поэтичны: в них шла речь о красоте окружающей природы, о бренности мира, а вовсе не о делах или обидах. Вот типичные образчики, написанные тысячу лет назад...:
Все прекрасно, как сон.
Сон придет и уйдет.
Наша жизнь − сон во сне…
Обата Акира.
_____________________
Взойдет ли солнце,
Останется ль в небе луна,
Ах, уже все равно…
Масамунэ Акира.
_____________________
Под порывом весеннего ветра. Цветы опадают.
Я еще легче.
С жизнью прощаюсь.
И все ж, почему ?
Наганори Асано.
_____________________
Самое важное и самое трудное − было вспороть себе живот.
Не «теряя лица». То есть, провести этот четко регламентированный ритуал хладнокровно, сохраняя спокойное выражение лица, и по возможности − молча, не издавая стонов.
При этом «высшем пилотажем» считалась улыбка на лице. Известно немало случаев, когда самоубийцы не только сохраняли присутствие духа, но даже писали своей кровью духовное завещание или предсмертное стихотворение.
И это считалось очень высоким проявлением самурайского духа...: Такой выдержкой гордились не только его родственники, но и далекие потомки.
Чтобы уменьшить вероятность такого исхода, кимоно не полностью снималось с верхней части туловища, а некоторые части одежды подтыкались под колени, что в конечном итоге способствовало сохранению эстетики смерти, выработанной долгими веками.
Что касается криков от боли, то это считалось неприемлемым даже для женщин, которые тоже совершали ритуальные самоубийства. Самурайки в этом отношении пользовались некоторыми привилегиями. Например, они могли использовать не вакидзаси, который каждая дочь самурая получала во время обряда совершеннолетия, а специальный нож (невесты из самурайских семей такой нож получали в числе других подарков от будущего мужа).
Женщины могли также отступать от четко регламентированных правил и способов и выбирать более простой и быстрый способ самоубийства...:
Например, пронзить себе сердце или перерезать горло (для последнего способа сведения счетов использовалась также и опасная бритва).
Однако, невзирая на выбор холодного оружия, этот обряд также назывался сэппуку. Кроме того, женщинам разрешалось связывать себе лодыжки . Если быть более точным, то, сидя в японской позе, они лентой притягивали и фиксировали лодыжки к бедрам.
Ноги связывались для того, чтобы неожиданные конвульсии не портили величия древнего обычая, и тем самым не лишали удовольствия зрителей, которых обычно уведомляли о месте и времени действа заранее.
Однако женщины наравне с мужчинами имели право на участие помощника − кайсяку, который мог снести ей голову , если сама женщина не хотела пользоваться поблажками и следовала точному ритуалу сэппуку, который практиковали мужчины.
После того, как смертельная рана была нанесена, в дело вступал ассистент − кайсяку, и одним ударом большого самурайского меча или катаны сносил самураю голову.
В роли главного ассистента всегда выступал родственник, друг или какой - то другой самурай, пользующийся доверием и уважением со стороны самоубийцы.
В случае высокого ранга самоубийцы, «ассистенты» тоже облачались в траурную одежду белого цвета. При этом кайсяку использовал меч самоубийцы или одалживал оружие у дайме. Объяснялось это тем, что в случае неудачного удара часть вины за это ложилась и на сам меч.
Обычно главному «ассистенту» помогали еще один или два человека, у которых были свои, вполне регламентированные, но не столь ответственные обязанности.
Однако в случае, если ритуальный обряд проводился по приговору властей, эти помощники прятали у себя за пазухой ножи, чтобы убить ими приговоренного к смерти, если тот предпримет попытку к бегству. Любопытно, но в роли кайсяку мог выступить и заклятый враг. В этом случае он оказывал исключительное уважение мужеству побежденного противника, а вовсе не выступал в позорной роли палача, как это могло показаться.
Это было делом чести, признания доблести противника, а вовсе не глумления над ним. Участие главного ассистента тоже было четко регламентировано. Сначала он занимал удобную для удара позицию сбоку и сзади самоубийцы, освобождал свое плечо от одежды и смачивал лезвие катаны чистой водой. Потом медленно проводил мечом у его лица, давая тому понять, что готов выполнять свои обязанности. После этого кайсяку замахивался и выжидал подходящего момента. Задержка была связана с тем, чтобы, с одной стороны, дать возможность самоубийце продемонстрировать его мужество и хладнокровие перед присутствующими на церемонии, а с другой − мгновенно прекратить ненужные мучения, когда тот нанесет себе смертельные ранения в полном соответствии с одним из общепринятых способов.
В этом заключалась его основная миссия, и потому умелый баланс между тем и другим был по силам только опытным самураям, выступающим в роли кайсяку. Однако просто снести голову − чтобы она отделилась от тела и упала на землю или помост, долгое время считалось ненадлежащим исполнением обязанностей и серьезным проступком, бросающим тень на репутацию самурая, выступающего в роли ассистента. По этой причине никто не стремился выступать в роли кайсяку: славы это не добавляло, а вот осрамиться, в случае неудачного удара катаной, было можно. Тем более, что с течением веков образцовым выполнением обязанностей стало считаться нанесение точно рассчитанного, умелого удара, после которого голова не слетала бы с плеч, а оставалась висеть на лоскутке кожи. А такое было по силам лишь опытным самураям, в совершенстве владевших оружием.
За свое участие кайсяку обычно получал награду от самоубийцы...: чаще всего − одежду, предметы быта, искусства, оружие, в исключительно редких случаях − оба самурайских меча (такой комплект назывался «дайсе»). Причина, по которой мечи редко служили наградой, проста...: самурайские мечи являлись не только очень ценной наградой, но и семейной реликвией − и потому обычно переходили к одному из сыновей самоубийцы либо просто оставались в его семье, если не было наследников мужского пола.
Кроме того, по религиозным верованиям самураев, именно в оружии жила их душа. Потому такой подарок был очень редким, очень ценным и очень щедрым.
Со временем, самоубийства, совершаемые по приказу, сошли на нет, а совершаемые по собственной воле − остались. Они сохранились и до наших дней, хотя, конечно, не в таких масштабах, как это практиковалось в прошлые века.
Но все же остаются темы, интерес к которым не ослабевает с течением веков. И сегодня тема ритуальных самоубийств щекочет нервы пресыщенным и обленившимся обывателям , ибо она приоткрывает неведомый, фантастический и непостижимый для них мир бесстрашных самураев, для которых честь была дороже жизни. И как это ни странно, но предсмертные стихи самураев дошли до нас, прорвав немыслимую толщу времен.
Вот последние слова самурая по имени Ацудзин, записанные им на листке рисовой бумаги десять веков назад...:
____________________________
Земля и металл.
Жизнь мою оборвали.
А время все там же.
____________________________
Рекомендую посмотреть фильмы...:
Джерри Лондона «Сегун»
_1980 г._США − Япония_
P.S. В нем много интересного, несколько раскрывающего суть самурайства.
ОСУ...!!!
1 . Минамото -но римаса / Minamoto no Yorimasa
( 1106 –1180 )
2 . Минамото - но сицунэ / Minamoto no Yoshitsune
( 1159– 1189 )
3 . Адзай Нагамаса / Azai Nagamasa ( 1545 –1573 )
4 . Ода Нобунага / Oda Nobunaga
( 1534 -1582 )
5 . Такэда Кацуери / Takeda Katsuyori ( 1546 -1582 )
6 . Сибата Кацуиэ / Shibata Katsuie ( 1522 –1583 )
7 . Ходзе Удзимаса / Hōjō Ujimasa ( 1538 –1590 )
8 . Сэн -но Рикю / Sen no Rikyū ( 1522 –1591 )
9 . 46 из 47 ронинов (1703 )
10 . Ватанабэ Кадзан / Watanabe Kazan (1793 – 1841)
11 . Танака Синбэй / Tanaka Shinbei ( 1832 –1863 )
12 . Яманами Кэйсукэ / Yamanami Keisuke (1833 – 1865)
13 . «Бяккотай » / « Byakkotai» (группа 16 -17 -летних самураев из Айдзу, 1868 г .)
14 . Сайго Такамори / Saigō Takamori ( 1828 –1877 )
15 . Ноги Марэсукэ / Nogi Maresuke ( 1849 –1912 )
16 . Анами Корэтика / Anami Korechika ( 1887 –1945 )
17 . Такидзиро Ониси / Takijirō Ōnishi ( 1891 –1945 )
18 . Юкио Мисима / Yukio Mishima
( 1925 –1970 )
19 . Исао Инокума / Isao Inokuma
( 1938 –2001 )
ОСУ...!!!
ОСУ...!!!