КНИГА100 ДЗЕНСКИХ ИСТОРИЙ.
"100 Дзенских историй" 1957
Переводчик и редактор С. А. Кротков
1957 by Paul Reps.
Книга "100 Дзенских историй" впервые была опубликована в 1939 году издательствами "Райдер энд К°°, Лондон и "Дэвид Мак Кей и К°", Филадельфия. Эти истории излагают знания и опыт китайских и японских учителей Дзен, охватывая период более чем в 5 веков.
Эти истории были переведены на английский язык из книги, под названием "Собрание камней и песка", написанной поздно, в 13 веке, японским учителем Дзен Мудзю (что означает "Не-житель"), а также из сборников историй дзенских монахов, взятых из различных книг, выпущенных в Японии в настоящем столетии.
Дзен можно назвать внутренним искусством и дизайном жителей Востока. Корни его были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в 6-ом веке.
Впоследствии, в 12-ом столетии, учение Дзен проникло и в Японию. Дзен описывали так: "Особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению."
В Китае учение Дзен известно под названием Чань. Учителя Чань-Дзен вместо того, чтобы быть последователями Будды, стремились быть его друзьями и достичь таких же взаимоотношений с Универсумом (Вселенной, космосом), как Будда или Иисус. Дзен - это не секта, а опыт.
Дзенский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его требованием самодисциплиныи простоты жизни, в конечном счете завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока.
Дух Дзен стал означать не только понимание мира. но и преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение врожденной красоты,неуловимое очарование несовершенства. Дзен имеет много значений, но ни одно из них не определено полностью. Если бы они были определены, это не было бы Дзен.
Говорят, что если в твоей жизни присутствует Дзен, в ней нет страха, сомнения и страстей, чрезмерности чувств. Ни нетерпимость, ни эгоистические желания не тревожат вас. Вы скромно служите человечеству, наполняя свое пребывание в этом мире любовью и добротой, и наблюдаете за тем, как вы проходите, подобно листку, падающему с дерева. Безмятежный, вы наслаждаетесь жизнью в счастливом спокойствии. Это и есть душа Дзен, облачение которого - тысячи храмов в Китае и Японии, священники и монахи.
Изучать Дзен - этот расцвет человеческой природы - нелегко в любом возрасте и для любой цивилизации. Многие учителя, настоящие и ложные, задавались целью помочь другим в постижении Дзен. Истинность этих историй является одним из бесчисленных и подлинных событий Дзен. Может быть читатель будет осуществлять Дзен в своей жизни сегодня.
Переводчик и редактор С. А. Кротков
1957 by Paul Reps.
Книга "100 Дзенских историй" впервые была опубликована в 1939 году издательствами "Райдер энд К°°, Лондон и "Дэвид Мак Кей и К°", Филадельфия. Эти истории излагают знания и опыт китайских и японских учителей Дзен, охватывая период более чем в 5 веков.
Эти истории были переведены на английский язык из книги, под названием "Собрание камней и песка", написанной поздно, в 13 веке, японским учителем Дзен Мудзю (что означает "Не-житель"), а также из сборников историй дзенских монахов, взятых из различных книг, выпущенных в Японии в настоящем столетии.
Дзен можно назвать внутренним искусством и дизайном жителей Востока. Корни его были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в 6-ом веке.
Впоследствии, в 12-ом столетии, учение Дзен проникло и в Японию. Дзен описывали так: "Особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению."
В Китае учение Дзен известно под названием Чань. Учителя Чань-Дзен вместо того, чтобы быть последователями Будды, стремились быть его друзьями и достичь таких же взаимоотношений с Универсумом (Вселенной, космосом), как Будда или Иисус. Дзен - это не секта, а опыт.
Дзенский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его требованием самодисциплиныи простоты жизни, в конечном счете завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока.
Дух Дзен стал означать не только понимание мира. но и преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение врожденной красоты,неуловимое очарование несовершенства. Дзен имеет много значений, но ни одно из них не определено полностью. Если бы они были определены, это не было бы Дзен.
Говорят, что если в твоей жизни присутствует Дзен, в ней нет страха, сомнения и страстей, чрезмерности чувств. Ни нетерпимость, ни эгоистические желания не тревожат вас. Вы скромно служите человечеству, наполняя свое пребывание в этом мире любовью и добротой, и наблюдаете за тем, как вы проходите, подобно листку, падающему с дерева. Безмятежный, вы наслаждаетесь жизнью в счастливом спокойствии. Это и есть душа Дзен, облачение которого - тысячи храмов в Китае и Японии, священники и монахи.
Изучать Дзен - этот расцвет человеческой природы - нелегко в любом возрасте и для любой цивилизации. Многие учителя, настоящие и ложные, задавались целью помочь другим в постижении Дзен. Истинность этих историй является одним из бесчисленных и подлинных событий Дзен. Может быть читатель будет осуществлять Дзен в своей жизни сегодня.
Любой странствующий монах мог остановиться в дзенском храме при условии, что он будет победителем тех, кто живет в этом храме. Если же он будет побежден, ему придется уйти.
В одном храме на севере Японии жили два брата монаха. Старший брат учился, а младший был дурачком, да и к тому же еще и одноглазый. Однажды к ним зашел странствующий монах и попросился переночевать, предложив, в соответствии с обычаем, побеседовать о возвышенном учении.
Старший брат, уставший от занятий за день, велел младшему выступить вместо себя.
"Пойди и потребуй разговора в молчании",- научил он его.
И так, младший брат и странник пошли к святыне и сели.
Вскоре странник поднялся, подошел к старшему брату и сказал:"Твой младший брат удивительный парень. Он победил меня."
"Перескажи мне диалог,"- попросил старший брат.
"Сначала,- сказал странник,- я поднял один палец, символизируя просветленного Будду. Тогда твой брат поднял два пальца, символизируя Будду и его учение. Я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих гармонической жизнью. Тогда твой брат потряс сжатым кулаком у меня перед лицом, указывая, что все три произошли из одной реализации.
Таким образом он победил, и я не имею права оставаться здесь."
С этими словами странник ушел.
"Где этот парень?"- спросил младший брат, вбегая к старшему.
-Я понял от него, что ты победил в споре.
-Ничего я не победил. Я хочу поколотить его.
-Расскажи мне, о чем вы спорили,- попросил старший брат.
-Ну, минуту он смотрел на меня, потом поднял один палец, оскорбляя меня намеком на то, что у меня один глаз. Так как он странник, то я подумал, что мне надо быть повежливее с ним. Поэтому я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. Тогда этот грубиян и негодяй поднял три пальца, намекая на то, что на нас двоих у нас только три глаза. Тогда я взбесился и стал колотить его, а он убежал. На этом все кончилось.
Когда Банкей умер, один слепец, живший рядом с храмом учителя, рассказывал своему другу:"Из-за того, что я слеп, я не могу наблюдать за лицом человека, поэтому я сужу о его характере по звуку его голоса. Обычно, когда я слышу, как кто-то поздравляет другого с его успехами или счастьем, я слышу также тайный голос зависти.
Когда выражается соболезнование о несчастье другого, я слышу удовольствие и удовлетворение, как будто соболезнующий на самом деле доволен, будто в своем собственном мире он остается в выигрыше.
Однако, несмотря на весь мой опыт, в голосе Банкея я слышал одну только искренность.
Когда он выражал счастье, я не слышал в его голосе ничего, кроме счастья; когда он выражал печаль - единственное, что я слышал, была. печаль."
Дайдзю навестил учителя Басо в Китае. Басо спросил: "Чего ты ищешь?"
"Просветления,"- ответил Дайдзю.
"У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?"- спросил Басо.
Дайжу спросил: "Где же моя сокровищница?"
Басо ответил: "То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница."
Дайдзю обрел просветление. Позже он всегда твердил своим друзьям: "Открой свою собственную сокровищницу и черпай сокровища оттуда."
Когда монахиня Тено училась Дзен у Букко из Энгаку, она долгое время не могла вкусить от плодов медитации.
Наконец, однажды лунной ночью она несла воду в старом ведре, обвязаном бамбуком. Бамбук разорвался и дно ведра отвалилось,- и в этот момент Тено стала свободной!
В память об этом она написала поэму:
И так, и сяк, старалась я спасти старое ведро,
Пока бамбуковая веревка не ослабла и не порвалась,
Пока, наконец, дно не вылетело.
Нет больше воды в ведре!
Нет больше луны в воде!
Кейгу, великий дзенский учитель Эры Мэйдзи, стал главой Тофуку, кафедрального собора в Киото. Однажды правитель Киото навестил его в первый раз. Его слуга вручил визитную карточку правителя, на которой было написано:"Китацаки, правитель Киото."
"Я не имею дела с такими людьми,- сказал Кейгу слуге. - Скажи ему, пусть уходит отсюда."
Слуга с извинениями вернул карточку.
"Это моя ошибка,- сказал правитель и карандашом зачеркнул слова "Правитель Киото".
"Спроси учителя снова".
"О, это Китацаки?- воскликнул учитель, когда увидел карточку,- я хочу видеть этого человека!"
Когда Бандзан шел по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.
"Дай мне самый лучший кусок мяса,"- сказал покупатель.
"Все, что есть у меня в лавке - лучшее,- ответил мясник.- Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим."
При этих словах Бандзан обрел просветление.
Важный господин попросил Такуана, дзенского учителя, сказать ему, как ему нужно проводить время. Он чувствовал, что дни его слишком посвящены его учреждению и попытался сидеть неподвижно, чтобы завоевать почтение других.
Такуан написал 8 китайских символов и дал их человеку:
Этот день не повторится дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придет.
Каждая минута - бесценное сокровище.
Мокусен Хики жил в храме в провинции Тамба Один из его приверженцев пожаловался на скупость своей жены. Мокусен навестил жену своего приверженца и показал ей сжатую в кулак руку.
"Что ты хочешь этим сказать?"- спросила удивленная женщина.
"Предположим, что моя рука все время сжата в кулак Как ты назовешь это?"- спросил Мокусен.
"Увечье,"- ответила женщина.
Тогда он раскрыл руку и снова спросил:
"Теперь предположим, что моя рука всегда в таком положении. Что это тогда?"
"Другая форма увечья,"- сказала жена.
"Если ты хорошо это понимаешь,- закончил Мокусен, ты хорошая жена."
Ион уехал.
После его визита жена стала помогать мужу как в накоплениях, так и в тратах.
Мокуген был известен тем, что не улыбнулся ни разу до самого последнего своего часа на земле.
Когда пришло время умирать, он сказал своим верным ученикам:
"Вы учились у меня более 10 лет. Покажите мне, как вы понимаете Дзен. Тот, кто выразит это наиболее ясно, станет моим приемником и получит мою рясу и чашу."
Все смотрели на суровое лицо Мокугена и не отвечали.
Энге, ученик, который очень долго находился рядом с учителем, стал рядом с ним. Он подтолкнул вперед на несколько дюймов чашку с лекарствами. Это был его ответ.
Лицо учителя стало еще суровее.
"И это все, что ты понимаешь?"- спросил он.
Энчо взял чашку и снова подвинул ее назад.
Прекрасная улыбка озарила лицо Мокуена.
"Ах ты, мошенник,- сказал он Энчо.- Ты работал со мною 10 лет и до сих пор не видел меня всего. Возьми мою рясу и чашу. Они принадлежат тебе."
Дзенские студенты учатся у мастеров Дзен по меньшей мере лет 10, прежде чем им будет позволено учить других.
Тенно, который закончив свое ученичество, стал учителем, пришел навестить Нан-ина. День выдался дождливый, и Тенно надел деревянные башмаки и взял зонтик.
После приветствия Нан-ин заметил:
"Думаю, что ты оставил башмаки в прихожей. Хотел бы я знать, справа или слева от башмаков стоит твой зонт?"
Смущенный Тенно не смог дать достойного ответа. Он понял, что не может реализовать в себе Дзен каждую минуту. Он стал учеником Нан-ина и учился еще 6 лет, чтобы усовершенствовать свой ежеминутный Дзен.
Субхути был учеником Будды. Он был способен понимать силу пустоты, точку зрения, что ничто не существует иначе, как в соотношении субъективного и объективного.
Однажды Субхути в состоянии возвышенной пустоты сидел под деревом. Вокруг него начали падать цветы.
"Мы награждаем тебя за твои рассуждения о пустоте,"- прошептали ему боги.
"Но я не говорил о пустоте,"- сказал Субхути.
"Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоту,- ответили боги,- значит это истинная пустота."
И цветы хлынули на Субхути как дождь.
Тецуген, проповедник Дзен в Японии, решил опубликовать сутры, доступные в то время лишь в Китае.
Книги должны были печататься с деревянных блоков в количестве 7.000 экземпляров,- чудовищное предприятие.
Тецуген начал путешествовать и собирать денежные пожертвования для этой цели. Несколько сочувствующих дали ему 100 кусков золота, но в основном он получал малые крохи.
Каждого дарителя он благодарил одинаково. Через 10 лет Тетсуген собрал достаточно денег, чтобы начать выполнять свое решение.
Случилось так, что в это время разлилась река Ую, вслед за наводнением начался голод. Тецуген взял все деньги, которые он собрал для книг, и послал их пострадавшим, чтобы спасти их от голода. Затем он снова начал свою работу по сбору денег.
Через несколько лет по всей стране вспыхнула эпидемия. Тецуген снова отдал все, что собрал, чтобы помочь людям.
В третий раз начал он свою работу, и через 20 лет его желание исполнилось. Печатные блоки, с которых делалось первое издание сутр, и сейчас можно увидеть в монастыре Обаку в Киото. Японцы рассказывают своим детям, что Тецуген сделал три издания сутр и что первые два невидимых издания даже превосходят последнее.
Гисе стала монахиней, когда ей было всего 10 лет. Она получила все обучение, которое получают маленькие мальчики. Когда ей исполнилось 16 лет, она стала путешествовать от одного учителя Дзен к другому, учась у них всему.
Она пробыла 3 года у Ундзана, 6 лет у Гукея, но не могла достичь чистого видения.
Наконец, она пришла к учителю Индзану. Индзан показал ей, что это не связано с ее полом.
Он кричал на нее, бранил ее, метал громы и молнии. Он колотил ее, чтобы разбудить ее внутреннюю природу.
Гисе оставалась с Индзаном 13 лет, и тогда она нашла то, что искала!
В ее честь Индзан написал поэму:
"Эта монахиня училась 13 лет под моим руководством.
Вечерами она размышляла над глубочайшими Проблемами.
По утрам она возвращалась к другим проблемам.
Китайская монахиня Тецума превзошла всех до нее, И после Мудзяку не было более искреннего человека, чем Гисе.
Существует много ворот, через которые она может войти.
Она должна получить еще колотушек от моего железного кулака."
После того, как Гисе обрела просветление, она отправилась в провинцию Банею, создала там свой храм и учила 200 монахинь, пока не умерла однажды в августе.
Учитель Сен Саку покинул этот мир, когда ему был 61 1 год Выполнив свою жизненную задачу, он оставил великое учение, гораздо более богатое, чем учение большинства других дзенских учителей. Обычно его ученики спали днем, и, когда он видел это, он сам не терял ни минутки.
Когда ему было всего 12 лет. он изучал философские спекуляции школы Тендай. Однажды летним лнем воздух был такой знойный, что маленький Сен вытянул ноги и заснул, пока учителя не было.
Прошло три часа, когда, внезапно проснувшись, он услышал, как входит учитель. Но было слишком поздно. Он лежал как раз поперек дверей.
"Прошу прощения, прошу прощения",- прошептал учитель, заботливо переступая через него, как будто это был один из известных гостей.
После этого Сен никогда не спал днем.
Каждый день в полдень наш учитель обычно дремал,-рассказывал ученик Сена Саку.- Мы, дети, спросили его, почему он так делает, и он ответил:"Я ухожу в страну грез, чтобы встретить там старых мудрецов, как это делал Конфуций."
Когда Конфуций спал, он видел во сне древних мудрецов и позже рассказывал о них своим ученикам.
"Однажды был очень жаркий день, так что некоторые из нас задремали. Наш учитель побранил нас. "Мы отправились в страну грез, чтобы встретиться с древними мудрецами, как это делал Конфуций,"- объяснили мы.
"Что же вам сообщили мудрецы?"- требовательно спросил учитель. Один из нас ответил:
"Мы ходили в страну грез и встретили мудрецов, мы спросили их, приходит ли сюда наш учитель каждый день в полдень, но они ответили, что никогда не видели такого человека."
Дзесю начал изучать Дзен в 60-летнем возрасте, и учился до 80-ти лет, когда он реализовал Дзен. Он учил с 80 до 120 лет. Однажды студент спросил его:
"Если у меня нет ничего в голове, что мне делать?"
Джошу ответил: "Выброси его оттуда."
"Но если у меня нет ничего, как же я могу это спросить?"- продолжал спрашивать студент.
"Ну,- сказал Дзесю,- тогда вытащи его."
Когда Мамийя, который позже стал известным проповедником, пришел к учителю, чтобы учиться, учитель попросил его объяснить, что такое хлопок одной ладони.Мамийя стал концентрироваться на вопросе, что же такое хлопок одной ладони?
"Ты трудишься недостаточно усердно,- сказал ему учитель.- Ты слишком привязан к пище, благосостоянию, вещам и всему такому. Лучше бы ты умер, это решило бы проблему."
Когда Мамийя в следующий раз появился перед учителем, тот снова попросил показать, что такое хлопок одной ладони.Мамийя сразу упал на землю, как мертвый.
"Ты умер очень хорошо,- сказал учитель, глядя на него.- Только что же с хлопком?"
"Я еще не решил эту задачу,"- ответил Мамийя, глядя на учителя снизу.
"Мертвецы не разговаривают,- сказал учитель,- убирайся!"
Тосун был хорошо известным дзенским учителем своего времени. Он жил в нескольких храмах и учил в различных провинциях. В последний храм, который он посетил, собралось так много его приверженцев, что Тосун сказал им, что он собирается прекратить читать лекции навсегда. Он посоветовал им разойтись и идти, куда они хотят. После этого никто не мог отыскать даже его следа.
Через три года один из его учеников обнаружил, что Тосун живет в Киото с несколькими нищими под мостом. Он сразу стал умолять Тосуна учить его.
"Если ты сможешь поступать, как я, хотя бы пару дней, я согласен,- ответил Тосун.
Итак, бывший ученик оделся как нищий и провел день с Тосуном. На следующий день один из нищих умер. Тосун и его ученик в полночь унесли тело и сожгли его на склоне горы. После этого они вернулись в свое укрытие под мостом. Остаток ночи Тосун беспробудно спал, но ученик не мог спать. Когда наступило утро, Тосун сказал: "Сегодня нам не надо просить пищу. Наш мертвый друг нам кое-что оставил." Но ученик не мог проглотить ни кусочка.
"Должен сказать, что ты не смог поступать, как я,- заключил Тосун.- Уходи, и больше не беспокой меня никогда."
Однажды вечером, когда Ситиро Кодзюн читал сутры, вошел вор с острым мечом и стал требовать или деньги, или жизнь.Ситиро сказал ему:"Не мешай мне, можешь взять немного денег в этом ящике." И он продолжал свое чтение.Через некоторое время он остановился и сказал:"Не забирай все. Мне нужно немного денег, чтобы заплатить завтра налоги."
Незваный гость забрал большую часть денег и собрался уходить. "Когда тебе делают подарок, надо благодарить добавил Ситиро. Человек поблагодарил и ушел.
Через несколько дней его поймали, и среди других, он сознался в преступлении против Ситиро.
Когда Ситиро позвали как свидетеля, он сказал:"Этот человек не вор, по крайней мере в отношении меня. Я дал ему денег, и он поблагодарил меня за них."
После того, как закончился тюремный срок, человек пришел к Ситиро и стал его учеником.
Когда Банкей проводил свои недели в медитации, с разных концов Японии собирались ученики, чтобы учиться у него. Во время одного из таких собраний поймали ученика-воришку. Об этом сообщили Банкею и попросили его прогнать преступника.
Банкей не обратил на этот случай внимания. Позднее этого ученика снова поймали за таким же занятием, и снова Банкей не стал рассматривать дело. Это рассердило остальных учеников и они написали прошение, в котором просили удалить воришку, в противном случае они покинут его в полном составе.
Когда Банкей прочел прошение, он собрал всех и сказал:"Вы - мудрые братья. Вы знаете, что хорошо, а что - плохо. Вы можете идти, куда хотите и учиться там. Но этот заблудший брат не может отличить хорошего от плохого.
Кто же научит его, если не я? Он останется здесь, если даже вы все уйдете."
Слезы потекли по лицу воришки. Все желание красть пропало.
В период Камакура Синкан изучал 6 лет Тендай, а затем 7 лет изучал Дзен. После этого он отправился в Китай и еще 13 лет изучал дзен. Когда он вернулся в Японию, многим хотелось поговорить с ним, выяснить неясные вопросы. Но когда Синкан принимал посетителей, что случалось не часто, он редко отвечал на их вопросы.
Однажды 50-ти летний искатель просветления сказал Синкану:"Я изучал школу мысли Тендай, когда был еще мальчиком, но одного я так и не смог понять в ней. Тендай утверждает, что даже трава и деревья станут просветленными. Мне это кажется очень странным."
"Что пользы обсуждать, как трава и деревья станут просветленными?- спросил Шинкан.- Вопрос в том, как тебе самому стать просветленным. Ты когда-нибудь задумывался над этим?"
"Я никогда не думал об этом таким образом,"- восхитился старик.
"Так теперь пойди и подумай,"- закончил Синкан.
Гессен был монахом-художником. Перед тем, как начать рисовать, он всегда настаивал на том, чтобы ему заплатили вперед, и запрашивал высокую цену. Он был известен как "скупой художник".
Однажды гейша заказала ему картину. "Сколько вы сможете заплатить?"- спросил Гессен.
"Сколько ты запросишь,- ответила девушка,- но я хочу, чтобы ты работал передо мною."
Итак, в определенный день Гессена позвали к гейше. Она устраивала праздник для своего покровителя. Гессен усердно трудился над картиной. Когда картина была закончена, он запросил самую высокую цену, о какой только слыхали в его время.
Он получил запрошенную сумму, а гейша, повернувшись к своему покровителю, сказала:"Этот художник хочет только денег. Его картины прекрасны, а ум низок. Деньги развратили его. Невозможно показывать картину, нарисованную таким отвратительным человеком. Она годится лишь для одной из моих нижних юбок."
Приподняв юбку, она попросила Гессена сделать другой рисунок на изнанке юбки. "Сколько вы сможете заплатить?"- спросил Гессен.
"О, сколько хотите!"- ответила девушка.
Гессен назвал фантастическую цену, нарисовал картину требуемым образом и ушел.
Позже узнали, что у Гессена были причины для того, чтобы копить деньги.
На его провинцию часто обрушивался опустошающий голод. Богачи не помогали беднякам, поэтому у Гессена был тайный склад, неизвестный никому, который он наполнял зерном на случай бедствия. Дорога от его деревни до национальной святыни была очень запущена, и путники очень от этого страдали. Он хотел построить более хорошую дорогу.
Его учитель умер. так и не осуществив своего желания построить храм, и Гессен хотел построить этот храм для него.
После того, как Гессен выполнил три своих желания, он забросил кисти и принадлежности художника, и, удалившись в горы, никогда больше не рисовал.
Сен-Но Рикун. чайный мастер, захотел повесить на столб корзину с цветами. Он попросил плотника помочь ему. указывая снизу, куда поместить корзину: немного повыше или пониже, немного вправо или влево, до тех пор, пока не нашел, что она точно на месте.
"Вот теперь она точно на месте,"- сказал наконец Сен Но Рикун.
Плотник, чтобы испытать своего хозяина, отметил место, а затем притворился, что забыл, куда нужно поместить корзину.
"Сюда, а может, сюда?"- спрашивал плотник, указывая различные места.
Но понятие пропорции у чайного мастера было таким точным, что он указал плотнику точно то же место.
Монахиня искавшая просветления, сделала статую Будды и покрыла ее золотом. Она носила золотого Будду с собою повсюду.
Проходили годы, и, все еще таская с собой Будду, монахиня пришла жить в маленький храм в деревню, где было много Будд. каждый со своею святыней.
Монахиня хотела воскурить ладан перед своим золотым буддой, но так как ей не нравилась мысль, что благовония перепадут и другим, она сделала трубу, через которую дымок попадал только на ее статую. Из-за этого нос золотого Будды почернел, и он стал очень уродливым.
Буддийская монахиня, известная под именем Ренен, родилась в 1797 году. Она была старшей дочерью известного японского воина Сингена. Ее поэтический дар и редкостная красота были такими, что в 17 лет она прислуживала императрице как одна из придворных дам. Даже в таком юном возрасте ее ожидала слава.
Внезапно любимая императрица умерла, и надежды и мечты Ренен развеялись как дым. Она остро почувствовала невечность человеческой жизни в этом мире. Она решила изучать Дзен. Однако родственники воспротивились ее желанию, и почти насильно выдали ее замуж. Она согласилась на замужество лишь после того, как ей обещали, что после рождения третьего ребенка она сможет сделаться монахиней. Ей не было и 25 лет. когда она выполнила это условие.
После этого ни муж, ни родственники не могли отговорить ее от ее желания.
Она обрила голову, взяла себе имя Ренен, что означает "ясное понимание", и отправилась в свое паломничество.
Она пришла в Эдо и попросила Тецугена принять ее в ученицы. С первого взгляда учитель отверг ее, так как она была слишком красива. Тогда Ренен пошла к другому учителю, Хакуо. Он отверг ее по той же причине, сказав, что ее красота приведет к одним неприятностям. Ренен взяла горячее железо и приложила его к лицу. И красота ее в одно мгновенье исчезла навсегда. После этого Хакуо взял ее себе в ученицы.
Вспоминая этот случай, Ренен написала поэму на обратной стороне маленького зеркала:
Служа моей императрице, Я жгла ладан, чтобы Благоухали мои праздничные одежды. Сейчас как бездомный нищий, Я жгу лицо свое, чтобы войти в храм Дзен.
Перед смертью Ренен написала другую поэму:
66 раз видели эти глаза,
Как меняется картина осени.
Я много сказала о лунном свете,
Не просите меня о большем,
только слушайте голоса сосен и кедров,
когда их не колышет ветер.