КНИГА100 ДЗЕНСКИХ ИСТОРИЙ.
"100 Дзенских историй" 1957 Переводчик и редактор С. А. Кротков
1957 by Paul Reps.
Книга "100 Дзенских историй" впервые была опубликована в 1939 году издательствами "Райдер энд К°°, Лондон и "Дэвид Мак Кей и К°", Филадельфия. Эти истории излагают знания и опыт китайских и японских учителей Дзен, охватывая период более чем в 5 веков.
Эти истории были переведены на английский язык из книги, под названием "Собрание камней и песка", написанной поздно, в 13 веке, японским учителем Дзен Мудзю (что означает "Не-житель"), а также из сборников историй дзенских монахов, взятых из различных книг, выпущенных в Японии в настоящем столетии.
Дзен можно назвать внутренним искусством и дизайном жителей Востока. Корни его были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в 6-ом веке.
Впоследствии, в 12-ом столетии, учение Дзен проникло и в Японию. Дзен описывали так: "Особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению."
В Китае учение Дзен известно под названием Чань. Учителя Чань-Дзен вместо того, чтобы быть последователями Будды, стремились быть его друзьями и достичь таких же взаимоотношений с Универсумом (Вселенной, космосом), как Будда или Иисус. Дзен - это не секта, а опыт.
Дзенский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его требованием самодисциплиныи простоты жизни, в конечном счете завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока.
Дух Дзен стал означать не только понимание мира. но и преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение врожденной красоты,неуловимое очарование несовершенства. Дзен имеет много значений, но ни одно из них не определено полностью. Если бы они были определены, это не было бы Дзен.
Говорят, что если в твоей жизни присутствует Дзен, в ней нет страха, сомнения и страстей, чрезмерности чувств. Ни нетерпимость, ни эгоистические желания не тревожат вас. Вы скромно служите человечеству, наполняя свое пребывание в этом мире любовью и добротой, и наблюдаете за тем, как вы проходите, подобно листку, падающему с дерева. Безмятежный, вы наслаждаетесь жизнью в счастливом спокойствии. Это и есть душа Дзен, облачение которого - тысячи храмов в Китае и Японии, священники и монахи.
Изучать Дзен - этот расцвет человеческой природы - нелегко в любом возрасте и для любой цивилизации. Многие учителя, настоящие и ложные, задавались целью помочь другим в постижении Дзен. Истинность этих историй является одним из бесчисленных и подлинных событий Дзен. Может быть читатель будет осуществлять Дзен в своей жизни сегодня.
Повар-монах Дейрио в монастыре Банкея решил, что он должен как следует заботиться о здоровье своего старого учителя и давать ему только свежее мисо - тесто из соевых бобов, смешанных с пшеницей и дрожжами, которое очень быстро скисает. Банкей, заметив, что ему дают лучшее, чем ученикам, мисо, спросил:"Кто сегодня готовит?" Дейрио послали к нему, и Банкею было разъяснено, что из-за его возраста и положения ему необходимо есть свежее мисо.
Банкей сказал повару:"Тогда я совсем перестану есть."
Он вошел в свою комнату и закрыл дверь.
Дейрио, сидя за дверью, умолял учителя простить его.
Банкей не отвечал. Семь дней Дейрио сидел под дверью, а Банкей в запертой комнате. Наконец, монах в отчаянии воззвал к Банкею:"Может быть, ты прав, старый учитель, но твой молодой ученик должен поесть, иначе он уже больше никогда не сможет ходить.
Банкей открыл дверь. Он улыбался. Он сказал Дейрио:"Я хочу есть ту же пищу, что и самый последний из моих учеников. Когда ты станешь учителем, я хочу, чтобы ты не забывал об этом."
Студент, изучающий Тендай, философскую школу Буддизма, пришел к дзенскому учителю Гадзану, чтобы стать его учеником. Когда через несколько лет он собрался уходить, Гаднзан предостерег его: "Умозрительное изучение-истины полезно лишь как путь собирания материала для проповеди. Но помни, твой свет истины может померкнуть."
Когда Сейсецу был учителем Энкаку в Камакура, он потребовал большое помещение, так как то, в котором он преподавал, было переполнено.
Умедзу Сейбей, купец из Эдо. решил пожертвовать 500 кусков золота, называемых ре, на строительство более просторной школы. Эти деньги он принес учителю.
Сейсетсу сказал: "Хорошо, я возьму их."
Умедзу отдал Сейсецу сумку с золотом, но остался недоволен отношением учителя.
Один человек на три ре может прожить целый год, а его даже не поблагодарили за 500 ре!
"В этой сумке 500 ре,"- как бы невзначай сказал Умедзу.
"Ты мне уже сказал,"- ответил Сейсецу.
"Хоть я и богач, но 500 ре для меня большие деньги,"- снова заговорил Умедзу.
"Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя за них?"- спросил Сейсетсу.
"Ты должен это сделать,"- ответил Умедзу.
"Почему должен я?"- спросил Сейсецу.- Дающий должен благодарить."
Иккю, знаменитый дзенский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзен. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило:
К Иккю:
Я закончила свое дело в этой жизни и теперь возвращаюсь в Вечность. Я хочу, чтобы ты стал хорошим учеником и реализовал свою природу Будды. Ты будешь знать, в аду ли я и всегда ли я с тобой или нет.
Если ты станешь человеком, осознавшим, что Будда и его последователь Бодхидхарма - его слуги, ты можешь закончить учиться и работать для человечества. Будда проповедовал 49 лет и за это время понял, что не нужно говорить ни слова. Ты должен знать, почему. Но если ты не знаешь, и все еще хочешь узнать, избегай бесполезного думания.
Твоя мать.
не рожденная, не умершая.
Первое сентября.
Учение Будды было, главным образом, для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты - ничто, невежественное насекомое. Существует 80.000 книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймешь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание."
Тейко, воин, живший в Японии перед эрой Токугава, изучал ча-но-ю - чайный этикет у Сен-Но-Рикю, учителя этого эстетического выражения спокойствия и удовлетворенности.
Воин-слуга Тейко по имени Като считал, что увлечение Тейко чайным этикетом является преступным пренебрежением к государственным делам, поэтому он решил убить Сен-Но-Рикю.
Он прикинулся, что имеет какую-то просьбу к чайному мастеру и был приглашен пить чай.
Мастер, который был очень искусен в своей области, с одного взгляда угадал намерение воина, поэтому он попросил Като оставить меч перед входом в комнату, объяснив, что ча-но-ю - олицетворение миролюбия.
Като не пожелал его слушать.
"Я - воин,- сказал он,- и всегда ношу свой меч с собою.
Ча-но-ю или не ча-но-ю, а мой меч при мне."
"Хорошо, вноси свой меч и попробуй чаю,"- согласился Сен-Но-Рикью.
Чайник кипел на огне. Вдруг Сен-Но-Рикю опрокинул его. Кипяток зашипел, комната наполнилась дымом и золой. Испуганный воин выбежал из комнаты. Чайный мастер извинился:
"Это моя вина. Вернись и попей чаю, а я почищу твой меч, от золы и принесу тебе."
Воин, понял, что не сможет убить чайного мастера, поэтому принял предложение.
Как раз перед тем, как Нинакава ушел в другой мир, мастер Иккю навестил его.
"Проводить ли тебя?"- спросил Иккю.
Нинакава ответил: "Я пришел сюда один и иду один. Чем ты можешь помочь мне?"
Иккыо ответил:"Если ты в самом деле думаешь, что пришел и идешь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти."
С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно что Нинакава улыбнулся и отошел.
Солдат по имени Нобусиге пришел к Хакуину и спросил: "Правда ли, что есть рай и ад?"
"Кто ты?"- спросил Хакуин.
"Я - самурай,"- ответил воин.
"Ты - солдат! - воскликнул Хакуин.- Что за начальник держит тебя в своем войске? У тебя лицо, как у нищего."
Нобусиге так рассвирепел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал:
"У тебя есть меч! Но, наверное, он слишком туп, чтобы снести мне голову."
Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил:
"Тут открываются двери в ад."
При этих словах самурай, почувствовавший себя учеником мастера, вложил меч в ножны и поклонился.
"Здесь открываются врата рая,"- сказал Хакуин.
Купец, несший на плечах 50 свертков хлопка, остановился передохнуть от жары в убежище, где стоял каменный Будда. Здесь он заснул, а когда проснулся, его хлопок исчез. Он немедленно заявил об этом в полицию.
Судья по имени 0-ока начал следствие.
"Должно быть, этот каменный Будда украл хлопок,"- заключил судья.
"Он должен заботиться о благосостоянии людей, но он пренебрег своей святой обязанностью. Арестуйте его."
Полиция арестовала каменного Будду и притащила его в суд. За статуей шла шумная толпа, которой любопытно было узнать, какой приговор вынесет судья.
Когда появился 0-ока. он упрекнул шумливую аудиторию:
"Какое право вы имеете смеяться и шутить во время суда? Вы не уважаете суд и подлежите штрафу и тюремному заключению."
Люди поспешили извиниться.
"Я наложу на вас только штраф,- сказал судья.- Я повеливаю, чтобы каждый из вас в течение трех дней доставил в суд по свертку хлопка. Кто не сделает этого, будет арестован."
Один из принесенных свертков сразу был опознан купцом, как его собственным, и воришку легко нашли.
Купцу вернули его добро, а остальные свертки были возвращены их владельцам.
Однажды одна из дивизий японской армии участвовала в военных учениях, и несколько офицеров сочли необходимым разместиться в храме Гадзана.
Гадзан сказал своему повару:
"Давай офицерам такую же простую пищу, как и нам."
Это очень рассердило вояк, так как они привыкли к очень почтительному отношению. Один из них отправился к Гадзану и сказал:
"Как ты думаешь, кто мы? Мы- солдаты, жертвующие жизнями за свою страну. Почему ты не обращаешься с нами, как подобает?"
Гадзан сурово ответил:
"А как ты думаешь, кто мы? Мы - солдаты человечества, наша цель- спасение всего сущего."
Дзенкай, сын самурая, отправился в Эдо и здесь стал приближенным высокопоставленного чиновника. Он влюбился в жену чиновника и был открыт. Защищаясь, он убил чиновника, и после этого сбежал с его женой. Позже они оба стали воришками. Но женщина оказалась такой жадной, что Дзенкай проникся омерзением к ней. Наконец, оставив ее, он отправился далеко, в провинцию Будзен, где стал бродягой-нищим.
Чтобы искупить вину за свое прошлое, Дзенкай решил совершить в жизни какое-нибудь доброе дело. Он узнал, что существует опасная дорога через пропасть, грозящяя смертью или увечьем многим людям, и решил прорыть через горы туннель.
Выпрашивая днем пищу, Дзенкай по ночам рыл туннель. Когда прошло 30 лет, туннель был длиной 280 футов, 20 футов высотой и 30 футов шириной.
За два года до окончания работы сын убитого чиновника розыскал Дзенкая и пришел убить его, чтобы свершилась месть.
"Я охотно отдам тебе свою жизнь,- сказал Дзенкай.- Позволь мне только закончить эту работу. В день, когда она будет закончена, ты можешь убить меня."
Сын прождал день, два. Но прошло несколько месяцев, а Дзенкай продолжал копать.
Сын устал от безделья и стал помогать ему копать. После того, как он помогал ему больше года, он стал восхищаться волей и характером Дзенкая.
Наконец, туннель был готов, и люди могли пользоваться им и Путешествовать безопасно.
"Теперь руби мне голову,- сказал Дзенкай.- Моя работа окончена."
"Как же я могу отрубить голову моему учителю?"- спросил юноша со слезами на глазах.
Император Гудзай учился Дзен под руководством Гуду.
Он спросил:"Истинный разум в Дзен - это Будда. Верно ли это?"
Гуду ответил:"Если я скажу "да", ты будешь думать, что ты понимаешь, не понимая. Если я скажу "нет", я вступлю в противоречие с фактом, который многие понимают очень хорошо."
На следующий день император спросил Гуду: "Куда отправляется просветленный человек после смерти?"
Гуду ответил:"Не знаю."
"Почему?"- спросил император.
"Потому что я еще не умирал,"- ответил Гуду.
Император не решился спрашивать Гуду о вещах, которые его ум еще не мог осознать.
Так Гуду пробивал стену своими руками, чтобы разбудить его сознание, и император был просветлен!
После своего просветления император еще больше стал уважать Дзен и старого Гуду, и даже разрешил Гуду не снимать шапку во дворце зимой.
Когда Гуду было за 80, он однажды заснул во время лекции, и император спокойно удалился в другую комнату, чтобы его любимый учитель мог наслаждаться отдыхом, которого требовало его тело.
Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но солдаты его сомневались.
По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям:
"После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орел- мы победим, если решка- проиграем. Судьба держит нас в руках."
Нобунага вошел в святыню и молча помолился. Войдя, он бросил монетку. Выпал орел. Его солдаты так рвались в бой, что легко выиграли битву.
"Никто не может изменить судьбу,"- сказал ему слуга после битвы.
"Конечно нет,"- ответил Нобунага. показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орел.
Гадзан учил своих последователей:
"Те, кто выступают против убийства и кто хочет сберечь жизнь всем сознательным существам, правы. Прекрасно защищать даже животных и насекомых. Но что делать с теми, кто разрушает благосостояние и экономику, кто убивает время? Мы не должны смотреть на них сквозь пальцы.
Тот же, кто проповедует, не будучи просветленным убивает Буддизм."
Однажды Кадзана попросили исполнить богослужение на похоронах провинциального помещика. До тех пор он никогда не видел высокородных и знатных господ и поэтому очень нервничал.
Когда церемония началась, Кадзан весь взмок от волнения.
Возвратясь с церемонии, Кадзан собрал своих учеников.
Он признался, что Не достоин быть учителем, что ему не хватает равного отношения к славе и безвестности, которым он обладал в уединенном храме. Затем Кадзан сложил с себя обязанности и стал учеником другого мастера Дзен.
Через восемь лет он вернулся к своим бывшим ученикам просветленным.
Одна молодая женщина заболела и была близка к смерти.
"Я так сильно люблю тебя,- сказала она своему мужу.- Я не хочу покидать тебя. Не уходи от меня к другой женщине. Если ты это сделаешь, я вернусь к тебе призраком и буду причинять тебе неприятности."
Вскоре жена умерла. В течение трех месяцев муж исполнял ее последнее желание, а потом встретил другую женщину и полюбил ее. Они решили пожениться.
Немедленно после обручения к бывшему мужу каждую ночь стал являться призрак, укоряя его за то, что он не сдержал слова. Призрак был слишком умен. Он точно пересказывал человеку, что происходило между ним и его возлюбленной. Если бывший муж делал своей невесте подарок, призрак подробно описывал его. Он даже повторял все их беседы, и это так раздражало человека, что он не мог спать. Кто-то посоветовал обратиться ему со своей бедой к дзенскому учителю, жившему неподалеку от деревни.
В отчаянии бедняга отправился к нему за помощью.
"Твоя бывшая жена стала призраком и знает обо всем, что ты делаешь,- подытожил учитель.- Что бы ты ни делал, ни говорил, что бы ни дарил своей любимой, она все знает.
Должно быть. это очень умный призрак. Ты должен восхищаться им. Когда твоя жена-призрак появится в следующий раз, поторгуйся с ним. Скажи,что она знает о тебе так много, что тебе не удастся ничего скрыть от нее, и что если она ответит на один твой вопрос, то ты обещаешь разорвать помолвку и остаться холостяком."
"Что же я должен спросить у нее?"-сказал человек.
Учитель ответил:
"Возьми полную горсть соевых бобов и попроси чтобы она точно сказала, сколько бобов у тебя в руке. Если она не сможет ответить, знай, что она- плод твоего воображения и никогда больше не будет беспокоить тебя."
На следующую ночь,когда призрак появился человек приветливо встретил его и сказал, что призрак знает о обо всем.
"Конечно. - ответил призрак.- И я знаю, что сегодня ты был у дзенского учителя."
"Если ты знаешь так много,- требовательно сказал человек,- скажи мне, сколько бобов в этой руке?"
Больше перед ним не появилось ни одного призрака, который бы ответил на этот вопрос.
Ямаока Тесю был наставником императора. Кроме того, он был учителем фехтования и глубоко изучал Дзен . Его дом был пристанищем бродяг. У него был единственный костюм, так как его держали в бедности.
Император, видя, как поношена его одежда, дал Ямаоке денег на покупку новой одежды. В следующий раз Ямаока снова появился в старой одежде.
"Что случилось с новой одеждой, Ямаока?"- спросил император.
"Я купил одежду детям Вашего Величества,"- объяснил Ямаока.
В нынешние времена говорится много чепухи о мастерах и учениках, о наследовании учения мастера любимыми учениками, которое давало им право передавать истину последователям.
Конечно, учение Дзен должно было передаваться таким путем, от сердца к сердцу, и в прошлом такое совершалось часто. Господствовали не формулировки и утверждения, а молчание и скромность.
Тот, кто получал учение, скрывал это даже через 20 лет, пока кто-то другой не обнаруживал, что настоящий мастер стремится передать свое учение, но даже и тогда естественно возникали случайности, и учение развивалось по своим законам.
Ни при каких обстоятельствах учитель не мог сказать: "Я последователь Такого-то и Того-то."
Подобное заявление доказывало совсем обратное.
У дзенского мастера Му-нана был только один последователь. Звали его Сею.
После того, как Сею закончил изучение Дзен, Му-нан позвал его к себе.
" Я стар,- сказал он,- и насколько мне известно, ты. Сею, единственный, кто может продолжить учение. Вот книга. Она передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Я тоже многое добавил к учению согласно своему пониманию.Это очень ценная книга, и я даю ее тебе, чтобы и у тебя были продолжатели."
"Если эта книга такая важная, пусть она лучше будет у тебя,- ответил Сею.- Я получил Дзен от тебя безо всяких книг и доволен тем, какой он есть."
"Я знаю это,- сказал Му-нан.- Даже если это так, эта работа передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Поэтому сбереги ее как символ передачи учения. Вот."
По случайности они разговаривали перед жаровней. Как только Сею ощутил книгу в своих реках, он швырнул ее в пылающие угли.
Он не желал быть профессионалом.
Му-нан, который до сих пор не знал, что такое гнев, взревел: "Что ты делаешь!"
Сею крикнул в ответ:" Что ты говоришь?"
После того. как Какуа посетил императора, он исчез, и никто не знает, что с ним стало. Он был первым японцем, ИЗУЧИВШИМ Дзен в Китае, но поскольку он ничего не показал и не рассказал другим, кроме одной ноты Дзен. Он не упоминается среди тех. кто принес Дзен в эту страну.
Какуа побывал в Китае и принял истинное учение; Пока он был там, он не путешествовал. Постоянно находясь в медитации, он жил далеко в горах. Если же люди находили его и просили прочесть проповеди, говорил несколько слов и удалялся еще дальше в горы, где найти его было не так-то легко.
Император услышал о Какуа, когда тот вернулся в Японию, и попросил его прочесть Дзенскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий звук; Вежливо поклонившись, он удалился.
В один день обстоятельства сложились так, что приготовлении обеда для мастера школы Дзен Фугаи и его последователей задержалось.
В спешке повар вышел в сад и ножом срезал верхушки зеленых овощей, накрошил их и приготовил суп, не подозревая, что среди овощей он срезал часть змеи.
Ученики Фугаи говорили, что им не приходилось есть более вкусного супа, как вдруг мастер нашел в своей миске голову змеи. Он потребовал к себе повара.
"Что это?"- спросил он. держа в руке змеиную голову.
"Благодарю тебя, учитель,"- ответил повар, взял Кусок и быстро проглотил его.
Созана, китайского мастера Дзен, студент спросил:
"Что всего ценнее в мире?" Мастер ответил: "Голова мертвой кошки."
"Почему?"-снова спросил студент. Созан ответил: Потому что никто не сможет оценить ее."
Ученики школы Тендай учились медитации еще до того, как Дзен пришел в Японию.
Четверо учеников близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание.
Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно, но когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: "Поправь эти лампы!"
Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил.
"Мы договорились не говорить ни слова,"- заметил он.
"Вы, болваны, чего вы разговариваете?"- спросил третий.
"Один я молчу,"- заключил четвертый.
Два дзенских учителя, Дайгу и Гуду, были приглашены к господину. Когда они пришли Гуду сказал господину: "Вы по натуре мудры и имеете врожденные способности к Дзен."
"Чепуха,- сказал Дайгу.- Чего ты льстишь этому болвану?! Может, он и господин, но в Дзен ничего не понимает."
Господин построил храм Дайгу, а не Гуду, и стал изучать Дзен под его руководством.
Ренан посвятил свою жизнь изучению Дзен. Однажды он услышал, что его племянник, несмотря на увещевания родственников, тратит деньги на куртизанок. Поскольку племянник занял место Ренана в управлении семейным имуществом и благосостояние семьи оказалось в опасности, родственники обратились к Ренану с просьбой что-то предпринять.
Ренан отправился в долгий путь, чтобы навестить племянника, которого он не видел много лет. Казалось, племянник рад был снова увидеть дядю и пригласил его остаться переночевать.
Всю ночь Ренан сидел в медитации. Когда утром он собрался уехать, он сказал юноше:
"Я уже стар. руки мои дрожат. Не поможешь ли ты завязать мне шнурки на сандалиях?"
Племянник охотно помог ему.
"Спасибо,- сказал Ренан.- Ты видишь,человек стареет и слабеет день ото дня. Береги себя."
И Ренан уехал, ни слова не упомянув о куртизанках или жалобах родственников.
Но с этого дня племянник прекратил беспутную и расточительную жизнь.
Дзенский студент пришел к Банкею и пожаловался:
"Учитель, у меня неуправляемый характер. Как мне исправит его?"
"У тебя что-то странное,-ответил Банкей.-Позволь мне посмотреть, что у тебя."
" Но я не могу показать его,"-ответил ученик.
"А когда ты сможешь показать его?"- спросил Банкей.
"Все происходит неожиданно,"- ответил студент.
"Тогда,- сделал вывод Банкей.- это не может быть твоим характером. Если бы это был твой настоящий характер ты бы сразу мог показать его мне. Когда ты родился, у тебя его не было, и твои родители не давали его тебе. Подумай об этом."
Хоген, китайский мастер Дзен, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костер и обогреться.
Когда они устроили костер, Хоген услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал: "Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?"
Один из монахов ответил:
"С буддистской точки зрения всякая вещь является воплощением сознания, так что по-моему, камень находится внутри сознания."
"Твоя голова, должно быть очень тяжелая,- сказал Хоген,- если ты таскаешь в своем сознании такие камни."