Вот почему в России нет таких фествалей? http://mylinklet.com/pirat Почему у амерканцев есть такие клевые праздники, а у нас все только бухают в новый год?
Дополнительный доход по интернету для людей ведущих ЗОЖ Предлагаю дополнительный доход по интернету-информационный бизнес.Сегодня не меняя резко образа жизни,можно начать совершать не сложные действия,которым Вас научу,затрачивать не много времени,а самое главное не рискуя финансово,со временем можно создать себе такой доход,который Вы хотите.Вы заинтересованы в этом?Пишите в личку,отвечу на вопросы
Ежедневные вечерние сборы Ежедневные вечерние сборы в парке Текстильщик! пробежка, турник, брусья, спаринги... отписываемся кто сможет ходить и кто поддержит)
ТРЕНИРОВКИ УШУ КУНФУ в Петербурге.САМООБОРОНА ,взрослым и детям! Клуб УШУ "Бамэнь-цюань" (Восемь Врат) http://vkontakte.ru/club8967780 Занятия проводятся под руководством опытных тренеров,побеждавших на различных турнирах и поединках по боевым искусствам, имеющих высшее педагогическое образование Уроки на свежем воздухе,выезды загород и другие мероприятия. Бодрые тренировки в веселом дружном коллективе, крепкое здоровье и хорошее настроение!
1.Овладение навыками ведения боя 2.Обучение самообороне 3.Цигун и оздоровительные упражнения 4.Общефизическая подготовка
Техника приемов включает в себя: -удары руками -удары ногами -захваты -броски -приемы с шестом и ножом
Занятия проходят в разных местах - на Заливе в Комарово,Курорте, Солнечном, в городе - Озерках,Сосновке,Таврическом Саду. Вступаите в группу и приходите на занятия! http://vkontakte.ru/club8967780
Мастер-класс Александра Герунова! Мастер-класс Александра Герунова в Брянской области! 8-11 сентября 2011 г. Впервые в ЦФО! Чемпион мира и Европы по каратэ WKF, единственный заслуженный мастер спорта по каратэ, самый титулованный каратист России Александр Герунов проводит мастер-класс в Детском Оздоровительном Центре "Альбатрос" (Брянская обл., Навлинский район, п.Синезерки)! Мастер-класс включает в себя 3-х дневеый семинар с 2-х разовыми ежедневными тренировками, а в 4-й день проводится традиционный Кубок Центра Боевых Искусств "Кисэй" и Детского Оздоровительного Центра "Альбатрос" с призовым фондом в 15 00 рублей, где Вы можете применить на практике знания, полученные на семинаре Александра Герунова! В стоимость мастер-класса включено: -участие в 3-х дневном семинаре Чемпиона мира и Европы Александра Герунова с ежедневными 2-х разовыми тренировками; -4-х дневное проживание на базе ДОЦ "Альбатрос"; -3-х разовое ежедневное питание на базе ДОЦ "Альбатрос" ; -участие в традиционном Кубке ЦБИ "Кисэй"-ДОЦ "Альбатрос" с призовым фондом 15 000 рублей; Если Вы хотите выйти на новый уровень владения спортивным кумитэ, значительно расширить свои знания в области тренировочного процесса, постигнуть секркты многократного Чемпиона мира и Европы Александра Герунова, которые помогли ему достигнуть таких высот, ну и наконец лично пообщаться с Мастером, то этот мастер-класс для Вас! Возрастные ограничения на участие в мастер-классе отсутствуют. Стоимость мастер-класса: 5 000 рублей. Всю интересующую Вас информацию Вы можете получить, позвонив по телефону 89208397772, или задав вопрос по электронной почте kisei-club@yandex.ru
Никогда не опускайте руки, Никогда не вешайте нос. В жизни нет места для скуки, Тренируйся, и будет успех. Чтоб стоять за родных и близких, Поучая на улицах мразь. Будь сильнее и крепче братишка, Кто кого, всего лишь вопрос.
КИТАЙСКИЕ ФИЛОСОФЫ - СУН - ЦЗЫ Родился: около 300 г. до н.э.
Умер: около 215 г. до н.э.
Основные труды: «Сюнь-цзы» в 32 главах, под редакцией Лю Сяна (77 г. до н.э.)
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
Человек по природе зол.
Источником зла являются неконтролируемые желания и чувства.
Человеческую природу можно исправить путем воспитания.
Основания общества – это такие «искусственные» установления, социальные изобретения, как законы, образование, ритуал.
Все в мире обусловлено естественными причинами. Религия не имеет никакого значения, боги и демоны – просто вымысел и предрассудки.
Религиозные ритуалы функциональны только в той мере, в какой они способствуют улучшению эффективности общества и морали.
Сюнь-цзы, или «Учитель Сюнь», по имени Сюнь Цин, жил в конце эпохи «Сражающихся царств» и в конце своей жизни увидел объединение Китая под эгидой правления первого императора династии Цинь – Цинь Шихуана.
Сюнь-цзы, как и другие философы из «ста школ», заложившие основы философского наследия Китая, трудился в академии Цзися. Он служил советником правителя и первого министра царства Ци, а также двух правителей царства Цинь, впоследствии уездным начальником в царстве Чу (где в итоге удалился на пенсию), а также в царстве Чжао.
Эта деятельность наложила отпечаток на его философские воззрения, в результате чего в его трактате нашли отражение не только философские, но и политические теории.
Сюнь-цзы поклонялся Конфуцию, он презирал современные ему конфуцианские «школы». Он был знаком с их руководителями, называвшими себя жу («ученые» или «специалисты по ритуалу»), по работе в Цзися, и именно против этих «еретиков-жу» направлена большая часть его критики. Наиболее влиятельными среди современных ему конфуцианцев были последователи Мэн-цзы, и Сюнь-цзы написал немало, опровергая его концепцию природы человека.
Кроме того, сильное раздражение вызывали у Сюнь-цзы последователи Мо-цзы, моисты, приверженцы социального равенства, аскетизма и всеобщей любви. С точки зрения Сюнь-цзы, их воззрения были не просто наивны, но и опасны для общества. Работая в Цзися, Сюнь-цзы познакомился и с работами Шэнь Бухая, Ян Чжу, Хуэй Ши, Гунсунь Луна, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Цзоку Яня и многих других, о ком мы и знаем-то благодаря упоминаниям Сюнь-цзы. В этом смысле «Сюнь-цзы» является бесценным источником по истории китайской философии, в особенности конца эпохи Чжоу.
Его собственная теория в значительной мере обязана своим появлением дискуссии с моистами, сторонниками Мэн-цзы, даосами и спорщиками, легистами, так называемыми «шестью школами» доциньской философии.
ЧЕЛОВЕК ПО ПРИРОДЕ ЗОЛ
Сюнь-цзы писал, что «человек по природе зол, добрым он становится вследствие воспитания». Среди китайских философов такое заявление сделал только он. Мэн-цзы, который до него изучал этот вопрос, даже и предположить не мог такого вывода. Всего полвека назад Мэн-цзы спорил по поводу человеческой природы с Гао-цзы, утверждавшим, что человек по природе не добр и не зол, доказывая, что человек по природе добр и что он наделен «четырьмя задатками», или «четырьмя ростками», потенциальными источниками основных конфуцианских добродетелей. Сострадание перерастает в «гуманность», жэнь, стыд перерастает в долг-справедливость, почтительность перерастает в «ритуальную благодарность», ли, и способность к суждению перерастает в «знание», чжи.
Иначе говоря, традиционные конфуцианские добродетели – это всего лишь достигшие полного развития чувства человека. Если развитие происходит в полной мере (а как сказал Мэн-цзы, «все, что правильно вскармливается, не может не достичь расцвета»), то человек становится мудрецом.
Очень важно понять, что речь идет о непрерывном процессе. Китайские философы классического периода считали, что природа человека (син) – это нечто неизменно данное, но находящееся в постоянном развитии. Знак син этимологически связан со знаком шэн – «жизнь», но жизнь, понимаемая как процесс, а не как нечто раз и навсегда данное. Таким образом, син – это совокупность развития личности за все время жизни.
Сюнь-цзы полагал естественным, что человек стремится к удовлетворению своих желаний, как бы это ни было эгоистично. «Каждый стремится к собственно выгоде», - писал он. Сюнь-цзы соглашался с Мэн-цзы в том, что люди поступают в основном в соответствии со своими чувствами, но придерживался другой точки зрения на природу этих чувств. Это не «ростки», вроде сострадания, стыда, уважения и т.п., а эмоции, вроде любви, ненависти, горя, печали и радости. В ответ на стимулы внешней среды эти чувства превращаются в желания, которые человек стремится удовлетворить, невзирая на то, какими эгоистичными и антиобщественными ни были бы его поступки. А так как желаниям человека нет предела, то выражения их беспорядочны и социально опасны.
Если Мэн-цзы полагал, что естественное развитие человеческих чувств ведет к обретению добродетели (шань), то Сюнь-цзы доказывал, что такое развитие приводит только к появлению зла (э). Он утверждал, что добродетельные поступки – верность, преданность, сыновняя почтительность, милосердие, - противны человеческой природе, и, совершая их, человек просто «наступает себе на горло».
Однако нельзя сказать, что Сюнь-цзы разработал теорию зла, аналогичную западным философским теориям. Он считал, что зло – просто результат неконтролируемого выражения человеческих чувств. Человек склонен к эгоизму, животным чувствам и ненасытности, вот почему его следует научить контролировать свои чувства и эмоции.
СОЦИАЛЬНЫЕ ИЗОБРЕТЕНИЯ
Несмотря на убежденность в том, что человек по природе зол, Сюнь-цзы как убежденный конфуцианец не сомневался в том, что он поддается совершенствованию и способен стать мудрецом. Этого состояния можно достичь под руководством наставников и правителей, следуя установленным ими стандартами поведения. «Человек становится добрым в результате постепенного накопления правил поведения, навязанных ему окружением».
Ключевым словом для философии Сюнь-цзы является вэй – творить, действовать, создавать, изобретать. Добро – это нечто «изобретенное» человеком, придуманное мудрецами-правителями в начале эпохи Чжоу. Эти моральные нормы передавались от правителей и от мудрецов – ученикам. Их можно постичь путем образования и самосовершенствования.
В соответствии с философией Сюнь-цзы образование – ключевой процесс для формирования «цивилизованной» личности, а ритуалы, прежде всего государственные, - это главное средство создания культуры. Ли было основной категорией в философии Конфуция, и Сюнь-цзы немало позаимствовал из его теории ритуала. Сюнь-цзы полагал, что ли – это правила должного поведения как при церемониале, так и в повседневной жизни, они помогают человеку чувствовать себя менее эгоистичным. Он не отрицал, что такое воздействие не совсем естественно. Но ведь и дерево, чтобы стать колесом, или металл, чтобы стать мечом, должны подвергнуться обработке. Так и человек становится чистым и беспорочным с помощью самосовершенствования, образования и практики ли.
Различие между естественным и искусственным справедливо также и для чувств и разума. Чувства естественны, а мысли «искусственны».
Приятное и неприятное, счастье и страх, печаль и радость, проистекающие из природы человека (син), называются чувствами. Когда чувства овладевают человеком и рассудок начинает выбирать между ними, возникает мысль. Если рассудок способен действовать на основании разумных критериев, это и называется «творением» (вэй).
Рассудочность – это искусственное формирующее действие, обуздывающее эмоции и подавляющее естественные эгоистические желания.
Способность обуздывать естественные импульсы и побуждения отличается человека от животных. Только благодаря ей возможно возникновение общества, в ином случае это было бы просто невозможно. Сюнь-цзы утверждал, что людей от животных отличает способность к «дифференциации», то есть способность к рациональному мышлению и социальному сосуществованию. «Люди слабее быков…и все же мы используем быков, а не они нас. Почему?… Потому, что мы способны к различению».
Сюнь-цзы превозносил идеал иерархического общества, отвергая даосский и моистский эгалитаризм, он подчеркивал необходимость разделения общественного труда, а также четкого определения социальных ролей, того, что Сюнь-цзы и его конфуцианские предшественники называли «исправлением имен».
Успешное управление государством предполагает правильное распределение наград и наказаний. В этом случае возникают социальные нормы, ведущие к установлению «добра» в обществе, которое становится гармоничным.
НАТУРАЛИЗМ СЮНЬ-ЦЗЫ
Сюнь-цзы занимал скептическую позицию в отношении религии. Он не верил ни в духов, ни в демонов, ни в знамение, ни в гадания. Он не признавал сверхъестественных причина как природных, так и общественных событий, не верил, что природные знамения могут предвещать социальные беспорядки и влиять на человеческие судьбы. Сюнь-цзы учил, что главная мудрость заключается в том, чтобы разделять небесный, земной и человеческий миры (так называемую «триаду»), из которых пониманию человека доступен только последний мир. Он считал, что человеческие деяния обладают этической ценностью.
Сюнь-цзы долго обсуждает разного рода странные явления, в том числе затмения и прочие знамения, и затем делает вывод:
Такое всегда происходило в мире…таким вещам следует удивляться, но не следует их бояться! … Среди всех несчастий опасны только те, что созданы самим человеком….вот им следует удивляться и опасаться их одновременно!
Яснее всего Сюнь-цзы изложил свои представления на этот счет в концепции Неба (тянь). Ранние конфуцианцы интерпретировали Небо в антропоморфных терминах, утверждая, что оно способно направлять жизнь людей, вознаграждать и наказывать, радоваться человеческим поступкам или чувствовать отвращение к ним. В отличие от них Сюнь-цзы, возможно под даосским влиянием, определяет тянь всего лишь как естественный ход вещей, совершенно не зависящий от поведения человека. Он утверждал, что тянь безучастно к жизни людей, оно безгласно и иррациональное, непознаваемо. «Поэтому-то поистине глубокий человек не занимается его изучением».
Разумеется речь не идет о том, что Сюнь-цзы отвергал ритуал, или церемонии. Просто он утверждал, что ритуал не обладает какой-либо магической действительностью:
Люди молятся о дожде, и в самом деле идет дождь. Почему? Если ли для этого какие-либо основания? Я утверждаю, что нет. Вы могли не молиться о дожде, и он все равно пошел бы.
Однако если принимать ритуал как он есть, не смешивая его с мистикой, а понимая его как способ организации поведения и чувств человека, то он может быть полезен. Сюнь-цзы утверждал, что религия играет роль своеобразного орнамента – вэнь. Вэнь обозначает порядок, образец, чувственную и эстетическую гармонию. Орнамент, в сущности, тоже представляет собой искусственное «образование». Он задает образец для поведения человека и общества, вот почему религиозное воспитание является, согласно Сюнь-цзы, неотъемлемой частью воспитания.
Ритуал позволяет направить выражение человеческих чувств в надлежащее русло, преодолеть природный эгоизм, вредоносные желания. Однако говорить о его мистической деятельности было бы просто смешно.
Поэтому-то благородный муж рассматривает его как чисто декоративное явление, а простолюдины считают его божественным. Благоприятно считать его декоративным, неблагоприятно считать его божественным.
ВЛИЯНИЕ СЮНЬ-ЦЗЫ
Сюнь-цзы не был популярен при жизни, как Мэн-цзы или Мо-цзы. Когда он умирал, его система моральных ценностей и политическая теория были отвергнуты народившейся империей, вместо них были приняты суровые законы легистов. Даже его лучшие ученики, Хань Фэй-цзы и Ли Сы, перебежали к легистам, а школа конфуцианцев, жуцзя, оказалась слишком слабой и раздробленной, чтобы противостоять политике первого циньского императора.
Однако после воцарения династии Хань конфуцианство возродилось и стало господствующей идеологией, теория ритуала Сюнь-цзы делается доминирующей, и некоторые фрагменты из «Сюнь-цзы» вошли практически целиком в канонические «Записки о ритуале» («Ли цзи»).
Ханьские конфуцианцы, в том числе Ван Чун, согласились с предлагаемой Сюнь-цзы демистификацией ритуала. Ван Чун отвергал веру в духов и демонов, а также социальные интерпретации теории знамений. На протяжении всей последующей истории Китая конфуцианцы разделяли мнение, впервые высказанное Сюнь-цзы, относительно того, что ритуал играет прежде всего роль социального регулятора и не обладает магической действенностью.
Зато в отношении природы человека впоследствии победила точка зрения Мэн-цзы, и вообще его ценили больше. Один из основоположников неоконфуцианства, Чжу Си, терпеть не мог Сюн-цзы, и под его влиянием творения Сюн-цзы были забыты почти вплоть до настоящего времени. Однако и до сунского периода, когда жил Чжу Си, на «Сюнь-цзы» был написан только один комментарий (танским Ян Ляном), тогда как у «Мэн-цзы» было уже девять авторитетных комментариев. Тем не менее соперничество линий Сюнь-цзы и Мэн-цзы продолжалось на протяжении всей интеллектуальной истории Китая, и каждый этический трактат косвенно содержал полемику с Сюнь-цзы.
ЧЖАН САНЬФЭН - КАНОН ТАЙЦЗИЦЮАНЬ 2 перевод О.Милянюка Суждение о тайцзицюань 2
(шаньюский Ван Цзунъюэ)
Тайцзи рождается из уцзи, [оно] – механизм [существования] движения и покоя, мать первоначал инь и ян. В движении – разделение, в покое – соединение. [В бою] не допускай ни лишнего, ни недостатка, за сгибанием сразу следует распрямление. [Когда] противник тверд, а я мягок – это называют уводом-цзоу, [когда] я, следуя за противником, занимаю выгодную позицию, а он оказывается в проигрышной – это называют прилипанием-нянь. Если [его] движение стремительно – стремительно реагирую, если медленно – медленно следую, хотя преобразованиям нет счета, их пронизывает единый принцип. Отрабатывая до совершенства приемы, постепенно начнешь прозревать и понимать силу-цзинь; постигая силу-цзинь; достигаешь стадии духовного просветления, быстро и легко проникнуть в суть этого невозможно, [а лишь] на протяжении длительного времени, исследуя естественность и не прибегая к грубой силе-ли. Расслабляю шею и усилием подтягиваю макушку вверх, ци погружаю в даньтянь. Не иду наперекор и не хожу на поводу, неожиданно то скрываюсь, то появляюсь. Если слева нагружают, левую сторону делаю пустой, если справа нагружают – делаю пустой правую. Если [меня] запрокидывают – восполняю [ситуацию] высотой, если наклоняют вниз – восполняю глубиной. Наступают – сдерживаю на как можно большем расстоянии, отступают – тесню как можно сильнее. Даже перышко не в состоянии пристать [ко мне], даже мошка не может опуститься [на меня]. Противник не знает меня, лишь я знаю его; и не будет противников, могущих победить героя, охватишь все это – достигнешь [мастерства]. Школ боя с противником очень много, хотя они и различаются по позициям, однако все не выходят за рамки того, что сильные покоряют слабых, а медлительные уступают шустрым – только и всего. Те у кого есть сила, бьют тех, у кого нет силы, руки медленные уступают рукам быстрым, все это касается врожденных способностей и никак не связано с тем, чтобы изучить силу и ввести в действие [свое знание]. Если же поразмыслить над фразой «двумя лянами сдвинуть тысячу цзиней», то очевиден [смысл] – победить без применения грубой силы-ли; увидели бы вы такую картину – древний старец дает отпор целой толпе, за счет быстроты возможно ли такое?! Если стоишь, будь уравновешенным подобно весам, если двигаешься, будь как колесо повозки. Если сместить тяжесть на одну сторону, можно [легко] следовать [ситуации], если же вес на обеих сторонах, то [движение] затруднено. Каждый, если заметит, что на протяжении многих лет оттачивает мастерство, но маневрировать в движении не может и во всем подконтролен действиям противника – все еще не уяснил по-настоящему ошибки «парной тяжести», и только. Если хотите избежать этой ошибки, необходимо познать [взаимопревращение] инь и ян. За прилипанием-нянь сразу следует увод-цзоу, а за уводом-цзоу сразу следует прилипание-нянь. Инь не должно отделяться от ян, а ян не должно отделяться от инь, инь и ян должны дополнять друг друга – это основа для понимания силы-цзинь. Придя к пониманию силы-цзинь, чем дальше тренируешься, тем более кристаллизируется [мастерство], без слов его осознаешь, нащупываешь [истину] и постепенно достигаешь того, что все происходит [уже лишь] по велению сердца. Корень этого [искусства] в том, что отбрасываешь себя и следуешь за противником, а большинство ошибок [от того], что «отказываются от близкого ради далекого», что называется – «отклоняются [в начале] на миллиметр и сбиваются на тысячу верст». Берущиеся изучать [данное искусство] ни в коем случае не должны относиться к анализу [описываемого] без внимания ко всем [мельчайшим] деталям.
1. Помни всегда: овладение воинским мастерством – не цель, а всего лишь средство возвращения духа к своей истинной природе. Гунфу – лишь скромное проявление духовного подвижничества. Занятия воинскими искусством – незначительная часть Великой Работы, без которой все твои старания лишь продолжение твоих заблуждений. 2. Люди, занимающиеся с тобой под одной крышей воинским искусством и принявшие эти 18 правил – теперь твои братья по школе. Рост твоего мастерства во многом зависит от них. Но те требования, которые можно предъявить им в совместных тренировках и в обычной жизни, начинаются с самого тебя. 3. Занятия Гунфу не требуют особого аскетизма или полного отказа от мирской жизни. Однако, если ты сразу не сможешь создать себе условия для регулярных полноценных тренировок, лучше и не начинай их. Регулярность в занятиях Гунфу так же необходима, как и постоянство огня при кипячении воды, ведь если огнь то появляется, то исчезает, кипения можно ждать вечно. Это означает, что Великая Работа, которую ты начал, вступив на Путь, не должна прекращаться ни на минуту, что бы ты ни делал, чем бы ты ни занимался, ни наяву, ни во сне. 4. Не старайся сначала все понять, сформулировать и объяснить себе, а потом научиться. Гунфу не передается через слова и не поддается логическим «пережевываниям». В занятиях опирайся больше на свои глаза, подражай наставнику и старшим братьям, и тогда ты сможешь ухватить нечто большее, чем словесное разъяснение. Постепенно учение окажется у тебя «в костях», лишь потом ты сможешь осознать это и сформулировать словесно, если это необходимо. Поэтому не задавай слишком много вопросов, смотри и трудись. Истинное понимание – это умение. 5. Войдя в зал или в другое место совместных тренировок, оставь все свои проблемы и мысли за порогом. Наполнись решимостью к предстоящей тренировке. Выполни ритуальный поклон месту, где ты постигаешь Гунфу, наставнику и братьям. Даже если ритуал не выполняется по каким-либо причинам, он должен совершаться у тебя в сердце. Во время тренировок веди минимум необходимых переговоров и помни, что разговоры о воинском искусстве это не воинское искусство. 6. Твое обучение может происходить в самых разных формах, не всегда тебя будут учить, но ты всегда должен учиться, поэтому прежде всего научись быть учеником. 7. Главное в Гунфу – умение трудиться. Если ты не научишься регулярно выполнять одну и ту же тяжелую работу, если это не станет для тебя таким же естественным, как прием пищи или сон, если, оказавшись вдали от школы, без наставника и братьев, ты бросаешь тренировки или мучительно заставляешь себя заниматься, то значит ты еще не обрел Путь, и занятия лишь коснулись тебя снаружи. Вставший на этот Путь твердо, даже в самых тяжелых условиях найдет способ практиковать Гунфу. 8. Не будь жаден до нового в тренировках. Никогда не проси показать тебе «еще и еще». В Гунфу нужно двигаться гораздо более вглубь, чем вширь. Однако, неверно думать, что времени в запасе очень много. Не сомневайся, что за твоими успехами и ошибками внимательно наблюдают, и что наставник сам предложит тебе следующую технику, когда ты будешь к ней готов. 9. Никогда не проявляй своего воинского мастерства там, где этого можно избежать. Там, где можно рискнуть своим именем и честью, нужно всегда помнить о чести школы, ведь по тебе будут судить о ней. Но там, где в опасности чья-то жизнь, не думай ни о чем и действуй. 10. Будь честен перед самим собой. Может случиться так, что воинское искусство, неверно понимаемое тобой, станет помехой на Пути; сумей вовремя заметить это и признаться себе в этом. Тренировка тела – лишь отражение тренировки духа, но и о тренированности духа можно судить по качеству движений тела. Не откладывай на потом то, что трудно и то, что получается хуже всего – начинай с этого. Заботься не столько о внешнем виде движений, сколько о внутренней сущности. Старайся, чтобы каждая тренировка была как единый порыв духа. 11. Заниматься воинским искусством для здоровья такая же ошибка, как заниматься им для того, чтобы быть сильнее других. Озабоченн
Озабоченность собственным здоровьем – это тяжелая болезнь. Однако, и забывать о нем нельзя, ведь здоровье необходимо для выбранного тобой Пути. Если избегать крайностей в тренировках и в жизни, то здоровья вполне хватит, чтобы пройти этот Путь. 12. У – «Воинское» и Вэнь – «Культурное» необходимо развивать в себе гармонично, как Инь и Ян. Нельзя забывать, что Воинское – лишь часть Культуры, а Культура - неотъемлемая часть Воинского. Практикуя Воинское искусство, ты должен быть внимателен, чуток и мягок с людьми. Необходимо быть предельно сдержанным и вежливым. Если этого нет у тебя изначально, если это не твое естество, тогда тебе необходимо воспитывать эти качества. Дао проявляется в Дэ (добродетели, безупречности). У и Дэ нужно слить воедино в своем сердце. 13. Существует множество школ, хранящих истинную традицию. Формы и методы в них могут, на первый взгляд, сильно отличаться. Никогда не спеши смеяться или критиковать манеру других школ, пока не научился видеть внутреннее единство всех стилей ушу. Чтобы понять это, нужно, как правило, изучить не один стиль Воинского искусства. Среди истинных школ нет сильных и слабых, каждая дает нам уникальную возможность и метод. Успех зависит от пота, крови и мысли, вложенных в занятия. 14. Если у тебя есть опыт занятия Воинским искусством, придя в школу, ты опять новичок. Каждый стиль воинского искусства нужно изучать с самого начала. 15. Не спеши выбирать себе наставника, но если ты уже сделал свой выбор, то доверяй ему больше, чем себе. Если в тебя проникли сомнения и нет веры в школу или в Гунфу наставника, а также если ты считаешь, что перерос его в мастерстве, то правильнее будет покинуть школу, чем продолжать заниматься без веры. 16. Научить Гунфу гораздо сложнее, чем научиться самому. Никогда не берись за это без разрешения наставника. Придет время, и если ты будешь готов, тебе скажут об этом. Попытки научить, не будучи готовым самому, принесут большой вред, ведь пока ты не отличаешь главного от второстепенного, пока не чувствуешь сам и не видишь «внутреннего» под «внешним», пока формальности и ритуалы для тебя на первом месте, не берись за обучение. Однако если решишь когда-нибудь, что достиг наконец сокровенной сущности Гунфу, то на самом деле окажешься от нее гораздо дальше, чем в первый день твоих исканий. «За одним небом всегда есть следующее». 17. Не забывай, что «Не человек для Воинского искусства, а Воинское искусство для человека». 18. Воинское искусство, как и другие искусства, начинается с состояния У Цзи - когда Ци еще не разделилась, мысль еще не появилась, нет еще ни форм, ни образов. Заканчивается Воинское искусство тем же состоянием, но Ци в нем опять слито воедино. Мысль уже не появляется, нет уже ни форм, ни образов. Внутренние качества, необходимые для того, чтобы проделать этот Путь являются, в сущности, целью этого Пути.
14 ЗАПОВЕДЕЙ БУДДЫ 1. Самый большой враг в жизни человека - это он сам. 2. Самая большая глупость в жизни человека - это ложь. 3. Самое большое поражение в жизни человека - это надменность. 4. Самая большая печаль в жизни человека - это зависть. 5. Самая большая ошибка в жизни человека - потерять самого себя. 6. Самая большая вина в жизни человека - неблагодарность. 7. Самое достойное сожаления в жизни человека - умаление своего достоинства. 8. Самое достойное восхищения в жизни человека - подняться после падения. 9. Самая большая утрата в жизни человека - потеря надежды. 10. Самое большое достояние в жизни человека - здоровье и разум. 11. Самый большой долг в жизни человека - искренние чувства. 12. Самый большой дар в жизни человека - великодушие. 13. Самый большой недостаток в жизни человека - непонимание. 14. Самое большое утешение в жизни человека - добрые дела.
... К О Ш К А ... Кошка всегда идет своим Путем. Даже когда спит, греется на солнце или катается на шторах.
Путь кошки – это всегда путь нежности. Поэтому у нее есть когти.
Кошка знает, что нельзя торопиться всегда. Но нужно быть готовым прыгнуть.
Кошка никогда не уходит. Она всегда возвращается. Просто не всегда в одно и то же место.
Кошка не умеет ждать – времени не существует.
Кошка никогда не убьет другую кошку.
Кошка никогда не гуляет сама по себе. Кошка гуляет по Пути.
Кошка не молчит. Она говорит с тишиной.
Кошка не знает, что такое похоть. Она знает, что такое быть любовью.
Кошка никогда не думает о Пути. Кошка идет.
Одна кошка – это ровно половина Вечности.
Кошка знает, что сила – это просто реализация права.
Кошка смотрит на мир. И знает, что мир всегда смотрит на кошку.
Жизнь бывает очень неуютным местом. Кошка идет по Пути.
Истинное Дао – в звуках, издаваемых кошкой, ступающей ночью по ногам, животу и груди человека, чтобы в конце концов тихо коснуться лица. Дао как путь – это и есть путь, пройденный кошкой.
КИТАЙСКИЕ ФИЛОСОФЫ - ГО СЯН Родился: III в. до н.э., пров. Хэнань, Китай.
Умер: 312г. до н.э.
Основные труды: «Чжуан-цзы чжу», «Комментарии к Чжуан-цзы».
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
В природе вещей – естественность и способность к спонтанным превращениям.
Вещи не существуют сами по себе – все они взаимосвязаны.
Мир подвержен непрерывным переменам.
Истинное действие – это недеяние (увэй).
Подлинная мудрость не имеет ничего общего с обыденным знанием.
Очередного расцвета после периода деятельность «ста школ» китайской философии, пришедшегося на конце правления династии Восточная Чжоу (771-221 гг. до н.э.), даосская философия достигает только в конце династии поздней Хань и наступившем потом периоде политического хаоса (Северные и Южные династии, III-V вв. до н.э.). В области государственной идеологии по-прежнему доминировал своеобразный синтез легизма и конфуцианства, но даосизм был чрезвычайно популярен в интеллектуальной среде, может быть, потому, что к этому располагал сам дух смутного времени.
Кроме того, на новом росте популярности даосизма сказались и другие факторы: влияние творчества «семи мудрецов из бамбуковой рощи» и их практики «чистых бесед» (цин тань), искусство изощренной философской беседы, влияние сюань сюэ («учения о таинственном»), мистической философии, к истоков которой стоял Ван Би с его комментарием к «Дао дэ цзину», тексты «И цзина», «Ле-цзы», (вместе с комментариями Чжан Чжаня), и в то числе комментарии Сян Сю и Го Сяна к «Чжуан-цзы».
Наше понимание «Чжуан-цзы» вообще почти целиком обусловлено комментариями Сян Сю и Го Сяна. Именно они создали окончательную редакцию этого трактата, сделав из начальных 52 глав 33 и написав подробный комментарий к памятнику. В «Истории династии Цзинь» утверждается, что этот комментарий начал писать Сян Сю, а Го Сян продолжил и развил его. Примечательно, что в другом месте в той же династийной истории утверждается, что Го Сян просто-напросто украл комментарий Сян Сю. И в самом деле, когда Чжан Чжань в своем комментарии к «Ле-цзы» цитирует комментарий Сян Сю к «Чжуан-цзы», он практически дословно повторяет комментарий Го Сяна. Учитывая нераздельность их имен, мы будет говорить не о «Комментарии» го Сяна, а просто о «Комментарии к Чжуан-цзы».
Западному читателю часто трудно понять суть даосизма из-за его специфически китайского, необычного отношения к миру. Сложность понимания усугубляется эзотерическим поэтическим стилем и сложными образами «Дао дэ цзина» и «Чжуан-цзы». Однако благодаря неодаосскому «Комментарию», приписываемому Го Сяну, нам легче ориентироваться среди всех двусмысленностей и метафор. В философском отношении этот комментарий способствовал дальнейшему развитию даосизма.
ДАО
В «Комментарии» есть немало фрагментов, где подробно объясняется суть теории спонтанности, или естественности, Чжуан-цзы. Вследствие метафоричности выражения авторов западный читатель склонен отождествлять упоминаемое в «Чжуан-цзы» и «Дао дэ цзине» дао с иудео-христианской Первопричиной, или Богом, сотворившим мир. Однако в пояснении к одной фразе шестой главы «Чжуан-цзы» в «Комментарии» говорится:
Дао само по себе пусто. Как же оно может произвести из себя Поднебесную и наделить богов сверхъестественными способностями? Не оно наделяется их способностями, они и само по себе чудесны. Дао делает их такими, не прилагая усилий. Дао не порождает мир, мир порождается сам собой. Так что дао порождает его, не прилагая никаких усилий….Дао – повсюду, а раз повсюду, то, значит, и нигде, вот почему говорится, что оно пусто.
Таким образом, чем бы ни было дао, это не Бог и не Первопричина. Всякая вещь – будь то былинка или Вселенная – есть результат бесчисленных превращений, у которых нет явной причины, вот почему и говорится о «самопорождении». Когда же говорится, что вещь порождает себя «сама», то не имеется в виду, что это какое-то чудо или результат волшебства. Говоря о пустоте дао, даосы стремятся подчеркнуть отказ от субстанциализации понятий – дао не есть особая сущность, это скорее способ взаимосвязи. Спонтанное появление конкретных вещей возможно благодаря специфическому характеру взаимодействия постоянно идущих процессов превращения и преобразования.
В четырнадцатой главе «Комментария» мы находим возражения против чрезмерного упрощения представлений о причинности:
Если мы заявим, что нам известна первопричина всех вещей, то нас могут спросить: а какова же причина этой первопричины? Если продолжать отвечать в том же духе, то так и не сможешь остановиться, назвав что-то первичное и породившее само себя. Поэтому бессмысленно спрашивать о причинах – достаточно просто признать, что они существуют.
В «Комментарии» развиваются концепция «спонтанности», или «естественности», «таковости» (цзыжань) и концепция «самопревращения» (духуа). Эти два понятия были очень популярны среди философ, принадлежащих к течению сюань сюэ. Они постоянно говорили о том, что слова и понятия сами по себе вводят людей в заблуждение, что все беды происходят из-за того, что люди слишком озабочены понятийным мышлением. Неодаосы ставили перед сбой задачу избавить своего читателя от оков такого способа мышления.
Но если в мире нет никакой первопричины, почем уже тогда он вообще существует и, более того, почему он хоть как-то упорядочен? Однако как раз порядка в мире даосы и не видели, точнее, отказывались видеть. Для них мир был просто таким, каким он существует сам по себе, тогда как представления о хаосе или порядке привнесены в него людьми. Порядок и хаос – это всего лишь оценочные термины, порожденные мыслью человека, но не присущие вещам самим по себе.
Сами же по себе вещи, по мнению даосов, существуют как сеть взаимосвязанных процессов. Каждая отдельная (отдельная – это тоже всего лишь наша точка зрения) вещь – это результат взаимодействия, взаимопроникновения различных вещей в ходе непрерывного процесса космических превращений. Для обозначения характера этого процесса используется категория цзыжань. В самом тексте «Чжуан-цзы» этот термин встречается всего семь раз. Зато в «Комментарии» это один из самых повторяющихся терминов, очевидно, авторы комментария считали это понятие ключевым для понимания памятника. Термин духуа в тексте «Чжуан-цзы» вообще не появляется, он создан авторами комментария.
Настаивая на том, что вещи появляются спонтанно и самопревращаются, авторы хотят подчеркнуть их взаимозависимость. В начале комментария к шестой главе показывается, насколько важна целостность космоса с точки зрения этой взаимосвязанности – если хоть одна вещь исчезнет, то человек может не родиться на свет. Если сложившийся порядок вещей будет насильственно нарушен, то человек может прожить меньше отпущенного срока.
Кроме того, в «Комментарии» подчеркивается важность понимания взаимопроникновения вещей. Эта даосская концепция чем-то напоминает современную теорию относительности в физике (хотя и не следует слишком увлекаться этой соблазнительной аналогией). В отличие от современных западных физиков, даосы никогда не интересовались построением надежных теорией и их экспериментальным доказательством. Более того, они вообще с сомнением относились к тому, что мы называем «научным знанием». И тем не менее у даосов и современных физиков было нечто общее – они видели мир как единую сложную систему взаимосвязей.
Известный современный китайский философ Фэн Юлань пытается изобразить Го Сяна сторонником теории причинности и чуть ли не марксистом (по крайней мере, он проводит такого рода
аналогии). Пусть это всего лишь аналогия, однако даже в проведении аналогий (и их восприятии) следует соблюдать осторожность . Мы уже говорили, что в четырнадцатой главе «Комментария» однозначно опровергается концепция причинности. С точки зрения даоса, в мире в любой момент может приключиться все что угодно (а вовсе не только то, что положено в соответствии с принципом причинности).
Если мы тщательно прочитаем «Комментарий», то поймем, что западные понятия «свободной воли» или «предопределенности» вообще не приложимы к даосизму. Каждый зависит от мира в той мере, в какой и мир зависит от него – эта связь реципрокна, то есть взаимна. Я и мир – мы взаимосвязаны. Когда это начинаешь понимать, к тебе приходит новое ощущение свободы: «Пусть все идет, как идет, и тогда наступит покой».
ИЗМЕНЕНИЯ И ПРЕВРАЩЕНИЯ
Мир постоянно меняется, и, согласно «Комментарию» нет ничего сильнее и величественнее перемен и превращений. Космос постоянно преобразуется – вот почему земной ландшафт так непостоянен. Древность никуда не исчезла – она просто изменилась. Вещи постоянно меняются, но мы зачастую принимаем их как неизменные сущности, так как процесс их изменения происходит подчас слишком незаметно для глаз.
Это относится и к личности человека: люди часто считают, что они-то нисколько не меняются. Но авторы «Комментария» настаивают на том, что мы никогда не останемся прежними, мы уже сейчас не такие, какими были вчера или минуту назад. Все на свете непрерывно меняется, поэтому-то в «Комментарии» восхваляются не только космические, но и социальные перемены.
Действительно, если меняется человек, то почему общество должно оставаться неизменным? Подобно легистам и таким философам, как Ван Чун, авторы «Комментария» считали, что к современному обществу нельзя подходить с мерками идеального государства, где правили совершенномудрые цари (на чем упорно настаивали конфуцианцы). В комментарии к девятой главе высмеиваются те, кто стремится подражать древним правителям:
Те, кто подражает совершенномудрым древности, должен бы подражать и тому, что ими сделано. Но ведь это было так давно, и ныне неприменимо! Нечего даже и говорить об этом, это совершенно бессмысленно. Прошлое мертво, мы же живы. Тот, кто будет подходить к живому с мерками мертвых, непременно потерпит поражение.
Итак, китайская философия вовсе не столь консервативна и предана традиции, как это принято считать: как в любой другой культуре, в китайской были и прогрессисты, и реформаторы. Примечательно, что «Комментарий» не столь радикален, как сам «Чжуан-цзы» – здесь предлагается всего-навсего изменять стандарты общества в соответствии с требованиями времени.
О ДЕЙСТВИИ НЕДЕЯНИЯ
Не так-то просто понять, что имели в виду даосы под своим Дао как способом отказаться от рациональных попыток понимания и просто «плыть вместе с потоком», следовать ходу самого Дао. В «Комментарии» появляется новый для даосизма термин – «действие недеянием» (вэй увэй), второй по значимости термин в неодаосизме. В тексте комментария ему уделено немало места. Например, в одиннадцатой главе говорится:
Действие недеянием (увэй) не означает бездействия. Просто нужно дать всему развиваться так, как оно должно развиваться, и тогда все достигнет своего расцвета.
Недеяние не означает «ничего неделание», оно означает спонтанно и естественное действие. Такое действие осуществляется легко и просто, «без сучка и задоринки». Даос определяется не по тому, что он делает, а по тому, как он делает. Действие недеянием – просто форма выражения в даосизме, описывающая состояние человека, когда он действует, не следуя каким-то жестким целям или требованиям социальных норм.
В этом заключается определенный парадокс. Так как все вещи уже существуют такими, какими они возникли в процессе самопорождения и превращений, они уже вовлечены в процесс «действия недеянием». Проблема возникает только тогда, когда появляется человек и начин
и начинает приспосабливать вещи к своим нуждам, диктовать им свою волю – заставлять быстрых коней скакать медленнее, а медленных – быстрее. В девятой главе «Комментария» рекомендуется предоставить лошадь самой себе – ведь она «свободна». Это не значит,что нужно отпустить поводья и дать лошади полную волю или позволить ей лечь – просто нужно действовать в соответствии с «природной» характеристикой лошади.
Настоящий парадокс заключается вот в чем: если в природе человека заключено стремление навязать миру свои искусственные стандарты? Тогда никто из людей не нарушает гармонии с Дао, то есть действия всех людей вполне естественны. Таким образом, любые человеческие действия подпадают под категорию «действия недеяниям», так что и даосизм-то специально изучать не нужно, только если это не заложено в вашей природе. Таким образом, ценность даосизма – с этой точки зрения – заключается в том, что он напоминает нам о необходимости забыть. Забыть себя и спокойно пуститься в загадочное путешествие вместе с Небом и Землей.
Между текстами «Дао дэ цзина» и «Чжуан-цзы» и текстом «Комментария» есть одно важное противоречие: в первых отношение к человеческому «знанию и мудрости» вообще довольно презрительное, во втором же отвергается лишь «подражательное» значение и признается ценность некоего «оригинального и подлинного значения». Так что когда приходится читать в научных работах о том, что в «Чжуан-цзы» воспевается владение «истинной мудростью», следует иметь в виду, что на самом деле это идея Го Сяна, а вовсе не Чжуан-цзы.
Го Сян верил, что все должно обладать своей природой и проявлять ее, в том числе и мудрец – если он по природе мудр, то следует принимать и его мудрость. Го Сян отвергает только преднамеренное стремление овладеть знанием – ведь мудрец мудр сам по себе, это часть его природы, а овладение знанием – нарочитая и неестественная деятельность, так как при этом невежественные по природе люди напрягают волю, чтобы достичь того, что им, по сути, не присуще.
В комментарии к третьей главе «Чжуан-цзы» знание определяется как «деятельность, выходящая за рамки естественности», природных способностей человека. Мудрость мудреца естественна, обычному же человеку она не присуща и неестественна для него. Обыкновенные люди пытаются подражать мудрым, однако такое подражание, согласно Го Сяну, просто бессмысленно и ни к чему, кроме вреда, не ведет.
Итак, мы уже поняли, что все в мире уникально, и стремление имитировать кого-то, пытаться воспользоваться чужим успешным решением проблемы ни к чему не приведет. Каждая вещь благодаря своей естественности или спонтанности (цзыжань), благодаря постоянной взаимосвязи с мириадами других вещей в процессе непрерывного изменения и превращения. Поэтому бессмысленно нарочито подражать другим, пытаясь стать тем, кем ты не являешься по природе, - такая попытка неестественного превращения может привести к беде – нарушение целостности личности, отклонению от предначертанной природой пути.
И тут мы снова сталкиваемся с ключевым парадоксом даосизма – а что, если мне по природе предначертано подражать? Тогда для меня естественно быть неестественным. Однако такой вывод парадоксален только для тех, кто привержен обыденному знанию. Если же мы погрузимся в даосское «забвение», то такой вопрос даже и не возникнет опять-таки если только это не заложено в нашей природе): мы просто будем плыть по нашему течению в гармонии с космическим Дао.
ЭЙНШТЕЙН: 10 правил успеха Мало кто знает, но великий ученый Альберт Эйнштейн, сформулировал 10 законов успеха, которые он сам применял в своей жизни и оставил потомкам.
1. Человек, который никогда не ошибается, никогда ничего нового не сделает. И даже не пробовал. Тот, кто не боится проиграть, в конечном итоге, сможет победить, потому, что узнает как это сделать.
2. После того, как мы забудем все то, чему нас учили в школе, единственное, что у нас останется, это то, чему мы научились.
3. Человек свободен только в своем воображении. Знания ограничены. А воображение безгранично. Думайте и воображайте. Все, что нас окружает, было придумано в воображении наших предков. Все, что нас будет окружать,будет создано с помощью нашего воображения.
4. Секрет любого творчества - это умение держать в секрете, источники своего вдохновения. Скажите на кого вы равняетесь, и вас всегда будут сравнивать. Не говорите об этом, и равняться будут на вас.
5. Важнее, не то, чего человек добился, а то, что он может дать другим людям. В этом и заключена истинная ценность. Стремитесь быть ценным человеком, а не человеком успешным.
6. Жить можно только двумя способами. Либо вы верите в чудеса, либо нет.
7. Умение мыслить абстрактно конечно имеет большое значение. Но оно ничто, по сравнению с даром фантазии или воображения. Вы должны сначала придумать тот мир, в котором хотите жить. Для того, чтобы что то произошло, нужно этого захотеть и представить. Причем настолько четко, чтобы это представление материализовалось.
8. Для того, чтобы занять свое место в стае волков, нужно сначала стать волком. Чтобы выигрывать, нужно начать играть.
9. Если вы хотите играть лучше всех, сначала выучите правила игры.
10. Никогда не переставайте интересоваться и спрашивать. Любопытство и любознательность, важнее,чем вы думаете.
И ГЛАВНОЕ: Для того, чтобы найти решение, нужно его искать...
В этом топике можно задавать любые вопросы по теме блога!
Напишите из какого вы города, где и у кого тренируетесь?
Можете начинать!
Даешь больше 1000 через месяц!!!
jonh cena
зачого вам неподобаэться Randy Orton???
Вопросы в личку.Заходите в альбом http://vkontakte.ru/album-12739437_111542340
"Федору Емельяненко"
Есть на Земле страна Россия -
Великая наша держава!
За время свое упорством и силой
Ты много бойцов воспитала.
Бойцов не таких, что вышли в известность
С шикарных спортзалов на папины средства,
А наших простых...русских ребят,
Которые Запад в щепки дробят.
Подвальный спортзал, ободраны стены:
Кувалда и шины, скакалка и шлемы,
Лапы,перчатки, потертый мешок,
Твой Русский характер весь мир вводит в шок!
Стремленье,бесстрашие,воля и сила
Десятки бойцов на ринге сносила.
Удары твои,как чугунные рельсы,
Сбивают соперника из равновесия.
Ты славишь Россию своими победами!
Идешь ты на бой, не смотря им в глаза.
Под Русскую музыку Родине преданный
С крестом православным ни шагу назад.
Твоя простота весь мир удивила,
И доброта не знает краев.
И если когда-то Земля сотрясется,
Мы знаем,что Федор соперника бьет.
Заявки принимаются в этой группе!!http://vkontakte.ru/club21164370
http://mylinklet.com/pirat
Почему у амерканцев есть такие клевые праздники, а у нас все только бухают в новый год?
Предлагаю дополнительный доход по интернету-информационный бизнес.Сегодня не меняя резко образа жизни,можно начать совершать не сложные действия,которым Вас научу,затрачивать не много времени,а самое главное не рискуя финансово,со временем можно создать себе такой доход,который Вы хотите.Вы заинтересованы в этом?Пишите в личку,отвечу на вопросы
Пройдите тесты и проверьте себя!
***
http://azps.ru/tests/
Все для декоративного освещения и автотюнинга по оптовым ценам с бесплатной доставкой по России
www.tsepov.ru
Все для декоративного освещения и автотюнинга по оптовым ценам с бесплатной доставкой по России
www.tsepov.ru
Ежедневные вечерние сборы в парке Текстильщик!
пробежка, турник, брусья, спаринги...
отписываемся кто сможет ходить и кто поддержит)
создана встреча
Клуб УШУ "Бамэнь-цюань" (Восемь Врат)
http://vkontakte.ru/club8967780
Занятия проводятся под руководством опытных тренеров,побеждавших на различных турнирах и поединках по боевым искусствам, имеющих высшее педагогическое образование
Уроки на свежем воздухе,выезды загород и другие мероприятия. Бодрые тренировки в веселом дружном коллективе, крепкое здоровье и хорошее настроение!
1.Овладение навыками ведения боя
2.Обучение самообороне
3.Цигун и оздоровительные упражнения
4.Общефизическая подготовка
Техника приемов включает в себя:
-удары руками
-удары ногами
-захваты
-броски
-приемы с шестом и ножом
Занятия проходят в разных местах - на Заливе в Комарово,Курорте, Солнечном, в городе - Озерках,Сосновке,Таврическом Саду. Вступаите в группу и приходите на занятия!
http://vkontakte.ru/club8967780
Мастер-класс Александра Герунова в Брянской области! 8-11 сентября 2011 г. Впервые в ЦФО! Чемпион мира и Европы по каратэ WKF, единственный заслуженный мастер спорта по каратэ, самый титулованный каратист России Александр Герунов проводит мастер-класс в Детском Оздоровительном Центре "Альбатрос" (Брянская обл., Навлинский район, п.Синезерки)! Мастер-класс включает в себя 3-х дневеый семинар с 2-х разовыми ежедневными тренировками, а в 4-й день проводится традиционный Кубок Центра Боевых Искусств "Кисэй" и Детского Оздоровительного Центра "Альбатрос" с призовым фондом в 15 00 рублей, где Вы можете применить на практике знания, полученные на семинаре Александра Герунова! В стоимость мастер-класса включено: -участие в 3-х дневном семинаре Чемпиона мира и Европы Александра Герунова с ежедневными 2-х разовыми тренировками; -4-х дневное проживание на базе ДОЦ "Альбатрос"; -3-х разовое ежедневное питание на базе ДОЦ "Альбатрос" ; -участие в традиционном Кубке ЦБИ "Кисэй"-ДОЦ "Альбатрос" с призовым фондом 15 000 рублей; Если Вы хотите выйти на новый уровень владения спортивным кумитэ, значительно расширить свои знания в области тренировочного процесса, постигнуть секркты многократного Чемпиона мира и Европы Александра Герунова, которые помогли ему достигнуть таких высот, ну и наконец лично пообщаться с Мастером, то этот мастер-класс для Вас! Возрастные ограничения на участие в мастер-классе отсутствуют. Стоимость мастер-класса: 5 000 рублей. Всю интересующую Вас информацию Вы можете получить, позвонив по телефону 89208397772, или задав вопрос по электронной почте kisei-club@yandex.ru
Борьба и в жизни и на татами.
Пусть травмы ноют, пот струится.
Не каждый голыми руками
Решится в поединке биться.
Важней чем выиграть сраженье.
- Победа над самим собой.
Отбрось все страхи и сомненья.
Когда, как тигр вступаешь в бой.
Здесь сила духа и терпенье,
Ты отразишь любой удар,
Здесь воля, мощь и вдохновенье,-
Ведь мастер каратэ - великий дар.
Пусть каратэ нам всем поможет
Познать себя, проникнуть в суть.
Раскрыть секреты жизни сможет
Сэн-сэй, он видит верный путь.
Ничто не сломит дух наш крепкий,
Не дрогнет вера в светлый путь,
И каратэ с тобой навеки,
С святой дороги не свернуть.
респект тому кто это написал.
Никогда не вешайте нос.
В жизни нет места для скуки,
Тренируйся, и будет успех.
Чтоб стоять за родных и близких,
Поучая на улицах мразь.
Будь сильнее и крепче братишка,
Кто кого, всего лишь вопрос.
1. http://www.longwangmen.spb.ru,
2. http://www.qinglong.ru/
3. http://www.chenstyle.ru,
4. http://www.taijichen.ru,
5. http://www.sunhome.ru/religion/35
6. http://www.china.kulichki.com/wushu/
7. http://www.daolao.ru/
8. http://www.lib.rus.ec/b/132723/read - Секреты медитации! В Контакте перестраховывается :)
9. http://loondao.ru/publ/14
10. http://www.daoindao.ru/
11. http://dazan.spb.ru/
12. http://dalailama.com/
13. http://khurul.ru/?page=shownews&newsid=774
14. http://www.daode.ru/
15. http://najdi-sebja.ru/von-kyu-kit/iskusstvo_tsigun (книга "Искусство Цигун" автор Вон Кью Кит)
16. http://universal-tao.com/ Мантек Чиа
17. http://www.taichihealthways.com/
18. http://www.wudanggongfu.com./
19. http://taichi-chuan.ru/home.shtml
20. http://www.royal.kasumi.ru/ - заказ оружия для Айкидо
21. http://www.koob.ru/martial_arts/
22. http://tajczy.ru/
23. http://taichi24.narod.ru/
24. http://dao-kungfu.ru/
25. http://www.abirus.ru/content/564/623/625/647/836/
26. http://book.ariom.ru/txt1568.html
http://www.taichichen.ru/
http://ruyi.tjq.ru/shi-min.html
http://www.kaducey.com/index/kaducej/0-9
http://www.inbiworld.com/index.php?newlocal=0&ne...
http://chi2b.ru/
Надеюсь пригодится кому-нибудь)
В разделе цигун есть большая статья "Энергетическое строение человека". Уникальная работа А. Сощенко.
Родился: около 300 г. до н.э.
Умер: около 215 г. до н.э.
Основные труды: «Сюнь-цзы» в 32 главах, под редакцией Лю Сяна (77 г. до н.э.)
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
Человек по природе зол.
Источником зла являются неконтролируемые желания и чувства.
Человеческую природу можно исправить путем воспитания.
Основания общества – это такие «искусственные» установления, социальные изобретения, как законы,
образование, ритуал.
Все в мире обусловлено естественными причинами. Религия не имеет никакого значения, боги и демоны –
просто вымысел и предрассудки.
Религиозные ритуалы функциональны только в той мере, в какой они способствуют улучшению
эффективности общества и морали.
Сюнь-цзы, или «Учитель Сюнь», по имени Сюнь Цин, жил в конце эпохи «Сражающихся царств» и в конце
своей жизни увидел объединение Китая под эгидой правления первого императора династии Цинь – Цинь
Шихуана.
Сюнь-цзы, как и другие философы из «ста школ», заложившие основы философского наследия Китая,
трудился в академии Цзися. Он служил советником правителя и первого министра царства Ци, а также двух
правителей царства Цинь, впоследствии уездным начальником в царстве Чу (где в итоге удалился на пенсию),
а также в царстве Чжао.
Эта деятельность наложила отпечаток на его философские воззрения, в результате чего в его трактате
нашли отражение не только философские, но и политические теории.
Сюнь-цзы поклонялся Конфуцию, он презирал современные ему конфуцианские «школы». Он был знаком с их
руководителями, называвшими себя жу («ученые» или «специалисты по ритуалу»), по работе в Цзися, и
именно против этих «еретиков-жу» направлена большая часть его критики. Наиболее влиятельными среди
современных ему конфуцианцев были последователи Мэн-цзы, и Сюнь-цзы написал немало, опровергая его
концепцию природы человека.
Кроме того, сильное раздражение вызывали у Сюнь-цзы последователи Мо-цзы, моисты, приверженцы социального равенства, аскетизма и всеобщей любви. С точки зрения Сюнь-цзы, их воззрения были не просто наивны, но и опасны для общества. Работая в Цзися, Сюнь-цзы познакомился и с работами Шэнь Бухая, Ян Чжу, Хуэй Ши, Гунсунь Луна, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Цзоку Яня и многих других, о ком мы и знаем-то благодаря упоминаниям Сюнь-цзы. В этом смысле «Сюнь-цзы» является бесценным источником по истории китайской философии, в особенности конца эпохи Чжоу.
Его собственная теория в значительной мере обязана своим появлением дискуссии с моистами, сторонниками Мэн-цзы, даосами и спорщиками, легистами, так называемыми «шестью школами» доциньской философии.
ЧЕЛОВЕК ПО ПРИРОДЕ ЗОЛ
Сюнь-цзы писал, что «человек по природе зол, добрым он становится вследствие воспитания». Среди
китайских философов такое заявление сделал только он. Мэн-цзы, который до него изучал этот вопрос,
даже и предположить не мог такого вывода. Всего полвека назад Мэн-цзы спорил по поводу человеческой
природы с Гао-цзы, утверждавшим, что человек по природе не добр и не зол, доказывая, что человек по
природе добр и что он наделен «четырьмя задатками», или «четырьмя ростками», потенциальными
источниками основных конфуцианских добродетелей. Сострадание перерастает в «гуманность», жэнь,
стыд перерастает в долг-справедливость, почтительность перерастает в «ритуальную благодарность», ли,
и способность к суждению перерастает в «знание», чжи.
чувства человека. Если развитие происходит в полной мере (а как сказал Мэн-цзы, «все, что правильно
вскармливается, не может не достичь расцвета»), то человек становится мудрецом.
Очень важно понять, что речь идет о непрерывном процессе. Китайские философы классического периода
считали, что природа человека (син) – это нечто неизменно данное, но находящееся в постоянном развитии.
Знак син этимологически связан со знаком шэн – «жизнь», но жизнь, понимаемая как процесс, а не как нечто
раз и навсегда данное. Таким образом, син – это совокупность развития личности за все время жизни.
Сюнь-цзы полагал естественным, что человек стремится к удовлетворению своих желаний, как бы это ни
было эгоистично. «Каждый стремится к собственно выгоде», - писал он. Сюнь-цзы соглашался с Мэн-цзы в
том, что люди поступают в основном в соответствии со своими чувствами, но придерживался другой точки
зрения на природу этих чувств. Это не «ростки», вроде сострадания, стыда, уважения и т.п., а эмоции,
вроде любви, ненависти, горя, печали и радости. В ответ на стимулы внешней среды эти чувства
превращаются в желания, которые человек стремится удовлетворить, невзирая на то, какими эгоистичными
и антиобщественными ни были бы его поступки. А так как желаниям человека нет предела, то выражения их
беспорядочны и социально опасны.
Если Мэн-цзы полагал, что естественное развитие человеческих чувств ведет к обретению добродетели
(шань), то Сюнь-цзы доказывал, что такое развитие приводит только к появлению зла (э). Он утверждал,
что добродетельные поступки – верность, преданность, сыновняя почтительность, милосердие, - противны
человеческой природе, и, совершая их, человек просто «наступает себе на горло».
Однако нельзя сказать, что Сюнь-цзы разработал теорию зла, аналогичную западным философским теориям.
Он считал, что зло – просто результат неконтролируемого выражения человеческих чувств. Человек склонен
к эгоизму, животным чувствам и ненасытности, вот почему его следует научить контролировать свои
чувства и эмоции.
СОЦИАЛЬНЫЕ ИЗОБРЕТЕНИЯ
Несмотря на убежденность в том, что человек по природе зол, Сюнь-цзы как убежденный конфуцианец не
сомневался в том, что он поддается совершенствованию и способен стать мудрецом. Этого состояния
можно достичь под руководством наставников и правителей, следуя установленным ими стандартами
поведения. «Человек становится добрым в результате постепенного накопления правил поведения, навязанных ему окружением».
Ключевым словом для философии Сюнь-цзы является вэй – творить, действовать, создавать, изобретать.
Добро – это нечто «изобретенное» человеком, придуманное мудрецами-правителями в начале эпохи Чжоу.
Эти моральные нормы передавались от правителей и от мудрецов – ученикам. Их можно постичь путем
образования и самосовершенствования.
В соответствии с философией Сюнь-цзы образование – ключевой процесс для формирования «цивилизованной»
личности, а ритуалы, прежде всего государственные, - это главное средство создания культуры. Ли было
основной категорией в философии Конфуция, и Сюнь-цзы немало позаимствовал из его теории ритуала.
Сюнь-цзы полагал, что ли – это правила должного поведения как при церемониале, так и в повседневной
жизни, они помогают человеку чувствовать себя менее эгоистичным. Он не отрицал, что такое воздействие
не совсем естественно. Но ведь и дерево, чтобы стать колесом, или металл, чтобы стать мечом, должны
подвергнуться обработке. Так и человек становится чистым и беспорочным с помощью
самосовершенствования, образования и практики ли.
Различие между естественным и искусственным справедливо также и для чувств и разума. Чувства
естественны, а мысли «искусственны».
называются чувствами. Когда чувства овладевают человеком и рассудок начинает выбирать между ними,
возникает мысль. Если рассудок способен действовать на основании разумных критериев, это и называется
«творением» (вэй).
Рассудочность – это искусственное формирующее действие, обуздывающее эмоции и подавляющее
естественные эгоистические желания.
Способность обуздывать естественные импульсы и побуждения отличается человека от животных. Только
благодаря ей возможно возникновение общества, в ином случае это было бы просто невозможно. Сюнь-цзы
утверждал, что людей от животных отличает способность к «дифференциации», то есть способность к
рациональному мышлению и социальному сосуществованию. «Люди слабее быков…и все же мы используем
быков, а не они нас. Почему?… Потому, что мы способны к различению».
Сюнь-цзы превозносил идеал иерархического общества, отвергая даосский и моистский эгалитаризм, он
подчеркивал необходимость разделения общественного труда, а также четкого определения социальных
ролей, того, что Сюнь-цзы и его конфуцианские предшественники называли «исправлением имен».
Успешное управление государством предполагает правильное распределение наград и наказаний. В этом
случае возникают социальные нормы, ведущие к установлению «добра» в обществе, которое становится
гармоничным.
НАТУРАЛИЗМ СЮНЬ-ЦЗЫ
Сюнь-цзы занимал скептическую позицию в отношении религии. Он не верил ни в духов, ни в демонов, ни в
знамение, ни в гадания. Он не признавал сверхъестественных причина как природных, так и общественных
событий, не верил, что природные знамения могут предвещать социальные беспорядки и влиять на
человеческие судьбы. Сюнь-цзы учил, что главная мудрость заключается в том, чтобы разделять небесный,
земной и человеческий миры (так называемую «триаду»), из которых пониманию человека доступен только
последний мир. Он считал, что человеческие деяния обладают этической ценностью.
Сюнь-цзы долго обсуждает разного рода странные явления, в том числе затмения и прочие знамения, и
затем делает вывод:
Такое всегда происходило в мире…таким вещам следует удивляться, но не следует их бояться! … Среди всех
несчастий опасны только те, что созданы самим человеком….вот им следует удивляться и опасаться их
одновременно!
Яснее всего Сюнь-цзы изложил свои представления на этот счет в концепции Неба (тянь). Ранние
конфуцианцы интерпретировали Небо в антропоморфных терминах, утверждая, что оно способно
направлять жизнь людей, вознаграждать и наказывать, радоваться человеческим поступкам или
чувствовать отвращение к ним. В отличие от них Сюнь-цзы, возможно под даосским влиянием, определяет
тянь всего лишь как естественный ход вещей, совершенно не зависящий от поведения человека. Он утверждал,
что тянь безучастно к жизни людей, оно безгласно и иррациональное, непознаваемо. «Поэтому-то поистине
глубокий человек не занимается его изучением».
ритуал не обладает какой-либо магической действительностью:
Люди молятся о дожде, и в самом деле идет дождь. Почему? Если ли для этого какие-либо основания? Я
утверждаю, что нет. Вы могли не молиться о дожде, и он все равно пошел бы.
Однако если принимать ритуал как он есть, не смешивая его с мистикой, а понимая его как способ
организации поведения и чувств человека, то он может быть полезен. Сюнь-цзы утверждал, что религия
играет роль своеобразного орнамента – вэнь. Вэнь обозначает порядок, образец, чувственную и
эстетическую гармонию. Орнамент, в сущности, тоже представляет собой искусственное «образование».
Он задает образец для поведения человека и общества, вот почему религиозное воспитание является, согласно
Сюнь-цзы, неотъемлемой частью воспитания.
Ритуал позволяет направить выражение человеческих чувств в надлежащее русло, преодолеть природный
эгоизм, вредоносные желания. Однако говорить о его мистической деятельности было бы просто смешно.
Поэтому-то благородный муж рассматривает его как чисто декоративное явление, а простолюдины
считают его божественным. Благоприятно считать его декоративным, неблагоприятно считать его
божественным.
ВЛИЯНИЕ СЮНЬ-ЦЗЫ
Сюнь-цзы не был популярен при жизни, как Мэн-цзы или Мо-цзы. Когда он умирал, его система моральных
ценностей и политическая теория были отвергнуты народившейся империей, вместо них были приняты
суровые законы легистов. Даже его лучшие ученики, Хань Фэй-цзы и Ли Сы, перебежали к легистам, а школа
конфуцианцев, жуцзя, оказалась слишком слабой и раздробленной, чтобы противостоять политике первого
циньского императора.
Однако после воцарения династии Хань конфуцианство возродилось и стало господствующей идеологией,
теория ритуала Сюнь-цзы делается доминирующей, и некоторые фрагменты из «Сюнь-цзы» вошли
практически целиком в канонические «Записки о ритуале» («Ли цзи»).
Ханьские конфуцианцы, в том числе Ван Чун, согласились с предлагаемой Сюнь-цзы демистификацией ритуала.
Ван Чун отвергал веру в духов и демонов, а также социальные интерпретации теории знамений. На
протяжении всей последующей истории Китая конфуцианцы разделяли мнение, впервые высказанное
Сюнь-цзы, относительно того, что ритуал играет прежде всего роль социального регулятора и не обладает
магической действенностью.
Зато в отношении природы человека впоследствии победила точка зрения Мэн-цзы, и вообще его ценили
больше. Один из основоположников неоконфуцианства, Чжу Си, терпеть не мог Сюн-цзы, и под его влиянием
творения Сюн-цзы были забыты почти вплоть до настоящего времени. Однако и до сунского периода, когда
жил Чжу Си, на «Сюнь-цзы» был написан только один комментарий (танским Ян Ляном), тогда как у
«Мэн-цзы» было уже девять авторитетных комментариев. Тем не менее соперничество линий Сюнь-цзы и
Мэн-цзы продолжалось на протяжении всей интеллектуальной истории Китая, и каждый этический
трактат косвенно содержал полемику с Сюнь-цзы.
Рэндолл Л.Надо
Суждение о тайцзицюань 2
(шаньюский Ван Цзунъюэ)
Тайцзи рождается из уцзи, [оно] – механизм [существования] движения и покоя, мать первоначал инь и ян. В движении – разделение, в покое – соединение. [В бою] не допускай ни лишнего, ни недостатка, за сгибанием сразу следует распрямление. [Когда] противник тверд, а я мягок – это называют уводом-цзоу, [когда] я, следуя за противником, занимаю выгодную позицию, а он оказывается в проигрышной – это называют прилипанием-нянь. Если [его] движение стремительно – стремительно реагирую, если медленно – медленно следую, хотя преобразованиям нет счета, их пронизывает единый принцип. Отрабатывая до совершенства приемы, постепенно начнешь прозревать и понимать силу-цзинь; постигая силу-цзинь; достигаешь стадии духовного просветления, быстро и легко проникнуть в суть этого невозможно, [а лишь] на протяжении длительного времени, исследуя естественность и не прибегая к грубой силе-ли. Расслабляю шею и усилием подтягиваю макушку вверх, ци погружаю в даньтянь. Не иду наперекор и не хожу на поводу, неожиданно то скрываюсь, то появляюсь. Если слева нагружают, левую сторону делаю пустой, если справа нагружают – делаю пустой правую. Если [меня] запрокидывают – восполняю [ситуацию] высотой, если наклоняют вниз – восполняю глубиной. Наступают – сдерживаю на как можно большем расстоянии, отступают – тесню как можно сильнее. Даже перышко не в состоянии пристать [ко мне], даже мошка не может опуститься [на меня]. Противник не знает меня, лишь я знаю его; и не будет противников, могущих победить героя, охватишь все это – достигнешь [мастерства]. Школ боя с противником очень много, хотя они и различаются по позициям, однако все не выходят за рамки того, что сильные покоряют слабых, а медлительные уступают шустрым – только и всего. Те у кого есть сила, бьют тех, у кого нет силы, руки медленные уступают рукам быстрым, все это касается врожденных способностей и никак не связано с тем, чтобы изучить силу и ввести в действие [свое знание]. Если же поразмыслить над фразой «двумя лянами сдвинуть тысячу цзиней», то очевиден [смысл] – победить без применения грубой силы-ли; увидели бы вы такую картину – древний старец дает отпор целой толпе, за счет быстроты возможно ли такое?! Если стоишь, будь уравновешенным подобно весам, если двигаешься, будь как колесо повозки. Если сместить тяжесть на одну сторону, можно [легко] следовать [ситуации], если же вес на обеих сторонах, то [движение] затруднено. Каждый, если заметит, что на протяжении многих лет оттачивает мастерство, но маневрировать в движении не может и во всем подконтролен действиям противника – все еще не уяснил по-настоящему ошибки «парной тяжести», и только. Если хотите избежать этой ошибки, необходимо познать [взаимопревращение] инь и ян. За прилипанием-нянь сразу следует увод-цзоу, а за уводом-цзоу сразу следует прилипание-нянь. Инь не должно отделяться от ян, а ян не должно отделяться от инь, инь и ян должны дополнять друг друга – это основа для понимания силы-цзинь. Придя к пониманию силы-цзинь, чем дальше тренируешься, тем более кристаллизируется [мастерство], без слов его осознаешь, нащупываешь [истину] и постепенно достигаешь того, что все происходит [уже лишь] по велению сердца. Корень этого [искусства] в том, что отбрасываешь себя и следуешь за противником, а большинство ошибок [от того], что «отказываются от близкого ради далекого», что называется – «отклоняются [в начале] на миллиметр и сбиваются на тысячу верст». Берущиеся изучать [данное искусство] ни в коем случае не должны относиться к анализу [описываемого] без внимания ко всем [мельчайшим] деталям.
1. В общении будь доброжелателен.
2. В учении не знай преград.
3. Тренируйся каждый день.
4. Обучая других, учись и сам.
5. Преодолевая себя, совершенствуй мысли.
6. Уважая Небо, доверяй и людям.
7. Служи для других.
8. Разделяй свой успех с другими.
9. Достигай единства в группе.
10. Стремись к всеобщему единению, сохраняя при этом индивидуальность.
* «удэ» — «боевая мораль» или «благодать боевых искусств»,
2. Люди, занимающиеся с тобой под одной крышей воинским искусством и принявшие эти 18 правил – теперь твои братья по школе. Рост твоего мастерства во многом зависит от них. Но те требования, которые можно предъявить им в совместных тренировках и в обычной жизни, начинаются с самого тебя.
3. Занятия Гунфу не требуют особого аскетизма или полного отказа от мирской жизни. Однако, если ты сразу не сможешь создать себе условия для регулярных полноценных тренировок, лучше и не начинай их. Регулярность в занятиях Гунфу так же необходима, как и постоянство огня при кипячении воды, ведь если огнь то появляется, то исчезает, кипения можно ждать вечно. Это означает, что Великая Работа, которую ты начал, вступив на Путь, не должна прекращаться ни на минуту, что бы ты ни делал, чем бы ты ни занимался, ни наяву, ни во сне.
4. Не старайся сначала все понять, сформулировать и объяснить себе, а потом научиться. Гунфу не передается через слова и не поддается логическим «пережевываниям». В занятиях опирайся больше на свои глаза, подражай наставнику и старшим братьям, и тогда ты сможешь ухватить нечто большее, чем словесное разъяснение. Постепенно учение окажется у тебя «в костях», лишь потом ты сможешь осознать это и сформулировать словесно, если это необходимо. Поэтому не задавай слишком много вопросов, смотри и трудись. Истинное понимание – это умение.
5. Войдя в зал или в другое место совместных тренировок, оставь все свои проблемы и мысли за порогом. Наполнись решимостью к предстоящей тренировке. Выполни ритуальный поклон месту, где ты постигаешь Гунфу, наставнику и братьям. Даже если ритуал не выполняется по каким-либо причинам, он должен совершаться у тебя в сердце. Во время тренировок веди минимум необходимых переговоров и помни, что разговоры о воинском искусстве это не воинское искусство. 6. Твое обучение может происходить в самых разных формах, не всегда тебя будут учить, но ты всегда должен учиться, поэтому прежде всего научись быть учеником.
7. Главное в Гунфу – умение трудиться. Если ты не научишься регулярно выполнять одну и ту же тяжелую работу, если это не станет для тебя таким же естественным, как прием пищи или сон, если, оказавшись вдали от школы, без наставника и братьев, ты бросаешь тренировки или мучительно заставляешь себя заниматься, то значит ты еще не обрел Путь, и занятия лишь коснулись тебя снаружи. Вставший на этот Путь твердо, даже в самых тяжелых условиях найдет способ практиковать Гунфу.
8. Не будь жаден до нового в тренировках. Никогда не проси показать тебе «еще и еще». В Гунфу нужно двигаться гораздо более вглубь, чем вширь. Однако, неверно думать, что времени в запасе очень много. Не сомневайся, что за твоими успехами и ошибками внимательно наблюдают, и что наставник сам предложит тебе следующую технику, когда ты будешь к ней готов.
9. Никогда не проявляй своего воинского мастерства там, где этого можно избежать. Там, где можно рискнуть своим именем и честью, нужно всегда помнить о чести школы, ведь по тебе будут судить о ней. Но там, где в опасности чья-то жизнь, не думай ни о чем и действуй.
10. Будь честен перед самим собой. Может случиться так, что воинское искусство, неверно понимаемое тобой, станет помехой на Пути; сумей вовремя заметить это и признаться себе в этом. Тренировка тела – лишь отражение тренировки духа, но и о тренированности духа можно судить по качеству движений тела. Не откладывай на потом то, что трудно и то, что получается хуже всего – начинай с этого. Заботься не столько о внешнем виде движений, сколько о внутренней сущности. Старайся, чтобы каждая тренировка была как единый порыв духа.
11. Заниматься воинским искусством для здоровья такая же ошибка, как заниматься им для того, чтобы быть сильнее других. Озабоченн
12. У – «Воинское» и Вэнь – «Культурное» необходимо развивать в себе гармонично, как Инь и Ян. Нельзя забывать, что Воинское – лишь часть Культуры, а Культура - неотъемлемая часть Воинского. Практикуя Воинское искусство, ты должен быть внимателен, чуток и мягок с людьми. Необходимо быть предельно сдержанным и вежливым. Если этого нет у тебя изначально, если это не твое естество, тогда тебе необходимо воспитывать эти качества. Дао проявляется в Дэ (добродетели, безупречности). У и Дэ нужно слить воедино в своем сердце.
13. Существует множество школ, хранящих истинную традицию. Формы и методы в них могут, на первый взгляд, сильно отличаться. Никогда не спеши смеяться или критиковать манеру других школ, пока не научился видеть внутреннее единство всех стилей ушу. Чтобы понять это, нужно, как правило, изучить не один стиль Воинского искусства. Среди истинных школ нет сильных и слабых, каждая дает нам уникальную возможность и метод. Успех зависит от пота, крови и мысли, вложенных в занятия.
14. Если у тебя есть опыт занятия Воинским искусством, придя в школу, ты опять новичок. Каждый стиль воинского искусства нужно изучать с самого начала.
15. Не спеши выбирать себе наставника, но если ты уже сделал свой выбор, то доверяй ему больше, чем себе. Если в тебя проникли сомнения и нет веры в школу или в Гунфу наставника, а также если ты считаешь, что перерос его в мастерстве, то правильнее будет покинуть школу, чем продолжать заниматься без веры.
16. Научить Гунфу гораздо сложнее, чем научиться самому. Никогда не берись за это без разрешения наставника. Придет время, и если ты будешь готов, тебе скажут об этом. Попытки научить, не будучи готовым самому, принесут большой вред, ведь пока ты не отличаешь главного от второстепенного, пока не чувствуешь сам и не видишь «внутреннего» под «внешним», пока формальности и ритуалы для тебя на первом месте, не берись за обучение. Однако если решишь когда-нибудь, что достиг наконец сокровенной сущности Гунфу, то на самом деле окажешься от нее гораздо дальше, чем в первый день твоих исканий. «За одним небом всегда есть следующее». 17. Не забывай, что «Не человек для Воинского искусства, а Воинское искусство для человека». 18. Воинское искусство, как и другие искусства, начинается с состояния У Цзи - когда Ци еще не разделилась, мысль еще не появилась, нет еще ни форм, ни образов. Заканчивается Воинское искусство тем же состоянием, но Ци в нем опять слито воедино. Мысль уже не появляется, нет уже ни форм, ни образов. Внутренние качества, необходимые для того, чтобы проделать этот Путь являются, в сущности, целью этого Пути.
1. Самый большой враг в жизни человека - это он сам.
2. Самая большая глупость в жизни человека - это ложь.
3. Самое большое поражение в жизни человека - это надменность.
4. Самая большая печаль в жизни человека - это зависть.
5. Самая большая ошибка в жизни человека - потерять самого себя.
6. Самая большая вина в жизни человека - неблагодарность.
7. Самое достойное сожаления в жизни человека - умаление своего достоинства.
8. Самое достойное восхищения в жизни человека - подняться после падения.
9. Самая большая утрата в жизни человека - потеря надежды.
10. Самое большое достояние в жизни человека - здоровье и разум.
11. Самый большой долг в жизни человека - искренние чувства.
12. Самый большой дар в жизни человека - великодушие.
13. Самый большой недостаток в жизни человека - непонимание.
14. Самое большое утешение в жизни человека - добрые дела.
Большое спасибо :)
Коротко, лаконично и в самую суть!!!
Во времена былые был я силы преисполнен,
Опасности в лицо смотрел без трепета и страха.
И императора вниманьем обделен я не был,
Дожив до зрелых лет благополучно.
Как прежде, меч сжимал рукой могучей.
Я открываю «Книгу Желтого Дворца»,
Она и друг и боевой соратник ныне.
Когда покоен я, то разум занят
Изобретеньем техники единоборства.
Когда движенья тело просит,
То иду работать в поле.
Учу детей и внуков я науке,
Как сильным стать и обрести здоровье
Бойца, который не устанет
На жизненном пути.
Мое пособие давно иссякло,
И должен я работать, чтоб покрыть расходы.
Но мне тщеславие не застилает разум,
Соратниками выбрал я терпимость и смиренье.
Пусть говорят, что стал я мрачен и безумен
Лишь улыбнусь тщете людских усилий
Достичь того, что вызывает сожаленье
И бесконечно далеко от совершенства,
Которое в душе мудрец обрящет бескорыстно.
Пусть разум озеру подобен будет
В вечерней безмятежности покоя,
А стойкость и уверенность воспрянут
Горой могучей и стремительным потоком.
Успех? — что проку от него,
В несчастье тоже смысла нет,
Все суета сует, но кто же
Покой и счастье обретет?
Отвечу вам: лишь праведный мудрец.
Кошка всегда идет своим Путем. Даже когда спит, греется на солнце или катается на шторах.
Путь кошки – это всегда путь нежности. Поэтому у нее есть когти.
Кошка знает, что нельзя торопиться всегда. Но нужно быть готовым прыгнуть.
Кошка никогда не уходит. Она всегда возвращается. Просто не всегда в одно и то же место.
Кошка не умеет ждать – времени не существует.
Кошка никогда не убьет другую кошку.
Кошка никогда не гуляет сама по себе. Кошка гуляет по Пути.
Кошка не молчит. Она говорит с тишиной.
Кошка не знает, что такое похоть. Она знает, что такое быть любовью.
Кошка никогда не думает о Пути. Кошка идет.
Одна кошка – это ровно половина Вечности.
Кошка знает, что сила – это просто реализация права.
Кошка смотрит на мир. И знает, что мир всегда смотрит на кошку.
Жизнь бывает очень неуютным местом. Кошка идет по Пути.
Истинное Дао – в звуках, издаваемых кошкой, ступающей ночью по ногам, животу и груди человека, чтобы в конце концов тихо коснуться лица. Дао как путь – это и есть путь, пройденный кошкой.
но порой наблюдая за своим котом.. создается впечатление, что я живу в его квартире..а не он в моей)))
Родился: III в. до н.э., пров. Хэнань, Китай.
Умер: 312г. до н.э.
Основные труды: «Чжуан-цзы чжу», «Комментарии к Чжуан-цзы».
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
В природе вещей – естественность и способность к спонтанным превращениям.
Вещи не существуют сами по себе – все они взаимосвязаны.
Мир подвержен непрерывным переменам.
Истинное действие – это недеяние (увэй).
Подлинная мудрость не имеет ничего общего с обыденным знанием.
Очередного расцвета после периода деятельность «ста школ» китайской философии, пришедшегося на конце
правления династии Восточная Чжоу (771-221 гг. до н.э.), даосская философия достигает только в конце
династии поздней Хань и наступившем потом периоде политического хаоса (Северные и Южные династии,
III-V вв. до н.э.). В области государственной идеологии по-прежнему доминировал своеобразный синтез
легизма и конфуцианства, но даосизм был чрезвычайно популярен в интеллектуальной среде, может быть,
потому, что к этому располагал сам дух смутного времени.
Кроме того, на новом росте популярности даосизма сказались и другие факторы: влияние творчества «семи
мудрецов из бамбуковой рощи» и их практики «чистых бесед» (цин тань), искусство изощренной философской
беседы, влияние сюань сюэ («учения о таинственном»), мистической философии, к истоков которой стоял
Ван Би с его комментарием к «Дао дэ цзину», тексты «И цзина», «Ле-цзы», (вместе с комментариями Чжан
Чжаня), и в то числе комментарии Сян Сю и Го Сяна к «Чжуан-цзы».
Наше понимание «Чжуан-цзы» вообще почти целиком обусловлено комментариями Сян Сю и Го Сяна. Именно
они создали окончательную редакцию этого трактата, сделав из начальных 52 глав 33 и написав подробный
комментарий к памятнику. В «Истории династии Цзинь» утверждается, что этот комментарий начал
писать Сян Сю, а Го Сян продолжил и развил его. Примечательно, что в другом месте в той же династийной
истории утверждается, что Го Сян просто-напросто украл комментарий Сян Сю. И в самом деле, когда
Чжан Чжань в своем комментарии к «Ле-цзы» цитирует комментарий Сян Сю к «Чжуан-цзы», он
практически дословно повторяет комментарий Го Сяна. Учитывая нераздельность их имен, мы будет
говорить не о «Комментарии» го Сяна, а просто о «Комментарии к Чжуан-цзы».
Западному читателю часто трудно понять суть даосизма из-за его специфически китайского, необычного
отношения к миру. Сложность понимания усугубляется эзотерическим поэтическим стилем и сложными
образами «Дао дэ цзина» и «Чжуан-цзы». Однако благодаря неодаосскому «Комментарию», приписываемому
Го Сяну, нам легче ориентироваться среди всех двусмысленностей и метафор. В философском отношении
этот комментарий способствовал дальнейшему развитию даосизма.
ДАО
В «Комментарии» есть немало фрагментов, где подробно объясняется суть теории спонтанности, или
естественности, Чжуан-цзы. Вследствие метафоричности выражения авторов западный читатель склонен
отождествлять упоминаемое в «Чжуан-цзы» и «Дао дэ цзине» дао с иудео-христианской Первопричиной,
или Богом, сотворившим мир. Однако в пояснении к одной фразе шестой главы «Чжуан-цзы» в «Комментарии»
говорится:
Дао само по себе пусто. Как же оно может произвести из себя Поднебесную и наделить богов
сверхъестественными способностями? Не оно наделяется их способностями, они и само по себе чудесны.
Дао делает их такими, не прилагая усилий. Дао не порождает мир, мир порождается сам собой. Так что дао
порождает его, не прилагая никаких усилий….Дао – повсюду, а раз повсюду, то, значит, и нигде, вот почему
говорится, что оно пусто.
Вселенная – есть результат бесчисленных превращений, у которых нет явной причины, вот почему и
говорится о «самопорождении». Когда же говорится, что вещь порождает себя «сама», то не имеется в
виду, что это какое-то чудо или результат волшебства. Говоря о пустоте дао, даосы стремятся
подчеркнуть отказ от субстанциализации понятий – дао не есть особая сущность, это скорее способ
взаимосвязи. Спонтанное появление конкретных вещей возможно благодаря специфическому характеру
взаимодействия постоянно идущих процессов превращения и преобразования.
В четырнадцатой главе «Комментария» мы находим возражения против чрезмерного упрощения
представлений о причинности:
Если мы заявим, что нам известна первопричина всех вещей, то нас могут спросить: а какова же причина
этой первопричины? Если продолжать отвечать в том же духе, то так и не сможешь остановиться, назвав
что-то первичное и породившее само себя. Поэтому бессмысленно спрашивать о причинах – достаточно
просто признать, что они существуют.
В «Комментарии» развиваются концепция «спонтанности», или «естественности», «таковости» (цзыжань)
и концепция «самопревращения» (духуа). Эти два понятия были очень популярны среди философ,
принадлежащих к течению сюань сюэ. Они постоянно говорили о том, что слова и понятия сами по себе
вводят людей в заблуждение, что все беды происходят из-за того, что люди слишком озабочены понятийным
мышлением. Неодаосы ставили перед сбой задачу избавить своего читателя от оков такого способа
мышления.
Но если в мире нет никакой первопричины, почем уже тогда он вообще существует и, более того, почему он
хоть как-то упорядочен? Однако как раз порядка в мире даосы и не видели, точнее, отказывались видеть. Для
них мир был просто таким, каким он существует сам по себе, тогда как представления о хаосе или порядке
привнесены в него людьми. Порядок и хаос – это всего лишь оценочные термины, порожденные мыслью
человека, но не присущие вещам самим по себе.
Сами же по себе вещи, по мнению даосов, существуют как сеть взаимосвязанных процессов. Каждая
отдельная (отдельная – это тоже всего лишь наша точка зрения) вещь – это результат взаимодействия,
взаимопроникновения различных вещей в ходе непрерывного процесса космических превращений. Для
обозначения характера этого процесса используется категория цзыжань. В самом тексте «Чжуан-цзы»
этот термин встречается всего семь раз. Зато в «Комментарии» это один из самых повторяющихся
терминов, очевидно, авторы комментария считали это понятие ключевым для понимания памятника. Термин
духуа в тексте «Чжуан-цзы» вообще не появляется, он создан авторами комментария.
Настаивая на том, что вещи появляются спонтанно и самопревращаются, авторы хотят подчеркнуть их
взаимозависимость. В начале комментария к шестой главе показывается, насколько важна целостность
космоса с точки зрения этой взаимосвязанности – если хоть одна вещь исчезнет, то человек может не
родиться на свет. Если сложившийся порядок вещей будет насильственно нарушен, то человек может
прожить меньше отпущенного срока.
Кроме того, в «Комментарии» подчеркивается важность понимания взаимопроникновения вещей. Эта
даосская концепция чем-то напоминает современную теорию относительности в физике (хотя и не следует
слишком увлекаться этой соблазнительной аналогией). В отличие от современных западных физиков, даосы
никогда не интересовались построением надежных теорией и их экспериментальным доказательством.
Более того, они вообще с сомнением относились к тому, что мы называем «научным знанием». И тем не
менее у даосов и современных физиков было нечто общее – они видели мир как единую сложную систему
взаимосвязей.
Известный современный китайский философ Фэн Юлань пытается изобразить Го Сяна сторонником теории
причинности и чуть ли не марксистом (по крайней мере, он проводит такого рода
всего лишь аналогия, однако даже в проведении аналогий (и их восприятии) следует соблюдать осторожность
. Мы уже говорили, что в четырнадцатой главе «Комментария» однозначно опровергается концепция
причинности. С точки зрения даоса, в мире в любой момент может приключиться все что угодно (а вовсе не
только то, что положено в соответствии с принципом причинности).
Если мы тщательно прочитаем «Комментарий», то поймем, что западные понятия «свободной воли» или
«предопределенности» вообще не приложимы к даосизму. Каждый зависит от мира в той мере, в какой и мир
зависит от него – эта связь реципрокна, то есть взаимна. Я и мир – мы взаимосвязаны. Когда это начинаешь
понимать, к тебе приходит новое ощущение свободы: «Пусть все идет, как идет, и тогда наступит покой».
ИЗМЕНЕНИЯ И ПРЕВРАЩЕНИЯ
Мир постоянно меняется, и, согласно «Комментарию» нет ничего сильнее и величественнее перемен и
превращений. Космос постоянно преобразуется – вот почему земной ландшафт так непостоянен. Древность
никуда не исчезла – она просто изменилась. Вещи постоянно меняются, но мы зачастую принимаем их как
неизменные сущности, так как процесс их изменения происходит подчас слишком незаметно для глаз.
Это относится и к личности человека: люди часто считают, что они-то нисколько не меняются. Но авторы
«Комментария» настаивают на том, что мы никогда не останемся прежними, мы уже сейчас не такие,
какими были вчера или минуту назад. Все на свете непрерывно меняется, поэтому-то в «Комментарии»
восхваляются не только космические, но и социальные перемены.
Действительно, если меняется человек, то почему общество должно оставаться неизменным? Подобно
легистам и таким философам, как Ван Чун, авторы «Комментария» считали, что к современному обществу
нельзя подходить с мерками идеального государства, где правили совершенномудрые цари (на чем упорно
настаивали конфуцианцы). В комментарии к девятой главе высмеиваются те, кто стремится подражать
древним правителям:
Те, кто подражает совершенномудрым древности, должен бы подражать и тому, что ими сделано. Но ведь
это было так давно, и ныне неприменимо! Нечего даже и говорить об этом, это совершенно бессмысленно.
Прошлое мертво, мы же живы. Тот, кто будет подходить к живому с мерками мертвых, непременно
потерпит поражение.
Итак, китайская философия вовсе не столь консервативна и предана традиции, как это принято считать:
как в любой другой культуре, в китайской были и прогрессисты, и реформаторы. Примечательно, что
«Комментарий» не столь радикален, как сам «Чжуан-цзы» – здесь предлагается всего-навсего изменять
стандарты общества в соответствии с требованиями времени.
О ДЕЙСТВИИ НЕДЕЯНИЯ
Не так-то просто понять, что имели в виду даосы под своим Дао как способом отказаться от рациональных
попыток понимания и просто «плыть вместе с потоком», следовать ходу самого Дао. В «Комментарии»
появляется новый для даосизма термин – «действие недеянием» (вэй увэй), второй по значимости термин в
неодаосизме. В тексте комментария ему уделено немало места. Например, в одиннадцатой главе говорится:
Действие недеянием (увэй) не означает бездействия. Просто нужно дать всему развиваться так, как оно
должно развиваться, и тогда все достигнет своего расцвета.
Недеяние не означает «ничего неделание», оно означает спонтанно и естественное действие. Такое действие
осуществляется легко и просто, «без сучка и задоринки». Даос определяется не по тому, что он делает, а по
тому, как он делает. Действие недеянием – просто форма выражения в даосизме, описывающая состояние
человека, когда он действует, не следуя каким-то жестким целям или требованиям социальных норм.
В этом заключается определенный парадокс. Так как все вещи уже существуют такими, какими они возникли
в процессе самопорождения и превращений, они уже вовлечены в процесс «действия недеянием». Проблема
возникает только тогда, когда появляется человек и начин
действовать в соответствии с «природной» характеристикой лошади.
Настоящий парадокс заключается вот в чем: если в природе человека заключено стремление навязать миру свои искусственные стандарты? Тогда никто из людей не нарушает гармонии с Дао, то есть действия всех
людей вполне естественны. Таким образом, любые человеческие действия подпадают под категорию «действия недеяниям», так что и даосизм-то специально изучать не нужно, только если это не заложено в
вашей природе. Таким образом, ценность даосизма – с этой точки зрения – заключается в том, что он напоминает нам о необходимости забыть. Забыть себя и спокойно пуститься в загадочное путешествие вместе с Небом и Землей.
Между текстами «Дао дэ цзина» и «Чжуан-цзы» и текстом «Комментария» есть одно важное
противоречие: в первых отношение к человеческому «знанию и мудрости» вообще довольно презрительное, во
втором же отвергается лишь «подражательное» значение и признается ценность некоего «оригинального
и подлинного значения». Так что когда приходится читать в научных работах о том, что в «Чжуан-цзы»
воспевается владение «истинной мудростью», следует иметь в виду, что на самом деле это идея Го Сяна, а
вовсе не Чжуан-цзы.
Го Сян верил, что все должно обладать своей природой и проявлять ее, в том числе и мудрец – если он по
природе мудр, то следует принимать и его мудрость. Го Сян отвергает только преднамеренное стремление
овладеть знанием – ведь мудрец мудр сам по себе, это часть его природы, а овладение знанием – нарочитая и
неестественная деятельность, так как при этом невежественные по природе люди напрягают волю, чтобы
достичь того, что им, по сути, не присуще.
В комментарии к третьей главе «Чжуан-цзы» знание определяется как «деятельность, выходящая за рамки
естественности», природных способностей человека. Мудрость мудреца естественна, обычному же человеку
она не присуща и неестественна для него. Обыкновенные люди пытаются подражать мудрым, однако такое
подражание, согласно Го Сяну, просто бессмысленно и ни к чему, кроме вреда, не ведет.
Итак, мы уже поняли, что все в мире уникально, и стремление имитировать кого-то, пытаться
воспользоваться чужим успешным решением проблемы ни к чему не приведет. Каждая вещь благодаря своей
естественности или спонтанности (цзыжань), благодаря постоянной взаимосвязи с мириадами других вещей
в процессе непрерывного изменения и превращения. Поэтому бессмысленно нарочито подражать другим,
пытаясь стать тем, кем ты не являешься по природе, - такая попытка неестественного превращения может
привести к беде – нарушение целостности личности, отклонению от предначертанной природой пути.
И тут мы снова сталкиваемся с ключевым парадоксом даосизма – а что, если мне по природе предначертано
подражать? Тогда для меня естественно быть неестественным. Однако такой вывод парадоксален только
для тех, кто привержен обыденному знанию. Если же мы погрузимся в даосское «забвение», то такой вопрос
даже и не возникнет опять-таки если только это не заложено в нашей природе): мы просто будем плыть по
нашему течению в гармонии с космическим Дао.
Джеймс Д.Селлман
Мало кто знает, но великий ученый Альберт Эйнштейн, сформулировал 10 законов успеха, которые он сам применял в своей жизни и оставил потомкам.
1. Человек, который никогда не ошибается, никогда ничего нового не
сделает. И даже не пробовал. Тот, кто не боится проиграть, в
конечном итоге, сможет победить, потому, что узнает как это сделать.
2. После того, как мы забудем все то, чему нас учили в школе,
единственное, что у нас останется, это то, чему мы научились.
3. Человек свободен только в своем воображении. Знания ограничены. А
воображение безгранично. Думайте и воображайте. Все, что нас
окружает, было придумано в воображении наших предков. Все, что
нас будет окружать,будет создано с помощью нашего воображения.
4. Секрет любого творчества - это умение держать в секрете, источники
своего вдохновения. Скажите на кого вы равняетесь, и вас всегда
будут сравнивать. Не говорите об этом, и равняться будут на вас.
5. Важнее, не то, чего человек добился, а то, что он может дать другим
людям. В этом и заключена истинная ценность. Стремитесь быть
ценным человеком, а не человеком успешным.
6. Жить можно только двумя способами. Либо вы верите в чудеса, либо
нет.
7. Умение мыслить абстрактно конечно имеет большое значение. Но оно
ничто, по сравнению с даром фантазии или воображения. Вы должны
сначала придумать тот мир, в котором хотите жить. Для того, чтобы
что то произошло, нужно этого захотеть и представить. Причем
настолько четко, чтобы это представление материализовалось.
8. Для того, чтобы занять свое место в стае волков, нужно сначала
стать волком. Чтобы выигрывать, нужно начать играть.
9. Если вы хотите играть лучше всех, сначала выучите правила игры.
10. Никогда не переставайте интересоваться и спрашивать.
Любопытство и любознательность, важнее,чем вы думаете.
И ГЛАВНОЕ: Для того, чтобы найти решение, нужно его искать...
А с десятым я немало дров наломал... Но все же не остановлюсь со своим любопытством! :-)