О, ТАЙЦЗИ... Теория Тайцзи базируется на концепции, в основе которой лежит единство противоположностей Инь и Янь, взаимопереход одного в другое (наполненное - пустое, жесткое - мягкое, открытие - закрытие и др.). Тайзи учит нас знанию о том, что всему есть своя противоположность и поиску гармонии в этом. Без дня нет ночи. Без болезни нет здоровья. Без добра нет зла. Учит поиску сбалансированной середины во всем.
По своему происхождению тайцзи - боевое искусство. Но это вовсе не значит, что оно агрессивно. Тайцзи-цюань работает на уровне интуиции. То есть человек учится действовать и реагировать автоматически и в соответствии с ситуацией. Распознавать намерения противника еще до того, как он попытается их исполнить. Остановить противника еще до того, как он набрал полную силу.
Один из важнейших принципов тайцзи-цюань гласит: "Последний станет первым. Противник остается неподвижным, я тоже не двигаюсь. Противник совершает движение, но я уже у цели". Побеждает тот, кто лучше овладел пониманием энергии, а не тот, кто просто отрабатывает на занятиях приемы.
Тайцзи - это не только боевое искусство, но и укрепление здоровья. Тайцзи-цюань входит в группу практик, обозначенных в Китае как «внутреннее искусство». Особенность «внутренних искусств» заключается прежде всего в глубине познания не только человеческого тела, но и энергии, духа человека. Все движения предусматривают круговые вращения, которые обеспечивают правильную и бесперебойную циркуляцию внутренней энергии (снимаются физические, духовные и энергетические блокировки), что является залогом крепкого здоровья и долголетия.
Таким образом, сегодня в мире можно выделить несколько направлений развития Тайцзи – как боевого искусства самозащиты, как оздоровительной гимнастики и как искусства развития тела и энергии.
Все стили Тайцзи прямо или косвенно родились из боевого искусства семьи Чэнь. В Тайцзи Чэнь присутствует мягкость и жесткость, округлость и квадратность, замедленность и ускоренность, легкость и наполненность, скручивание и раскручивание, а также стиль характеризуется низкими стойками и взрывными выбросами силы, называемыми «пушечные удары». Включение в работу и внешнего, и внутреннего предполагает использование не только физической силы ли, но и сознания шэнь и энергии ци. На высоких уровнях исполнения эта практика обретает значение «динамической медитации».
Движения и принципы Тайцзи построены так, что даже начинающий имеет возможность значительно улучшить свое здоровье, приобрести устойчивость к стрессам, развить волю. Тело и дух вновь становятся единым целым.
«Чтобы творить добро, дух должен быть в хорошем состоянии, а это возможно лишь в здоровом теле и при общем хорошем самочувствии.»
БАБУШКИНЫ СОВЕТЫ О ЛЮБВИ От Ксюши Райковой Бабушкины советы.
Бабушка, как мне понять, что я влюбилась? - Очень просто, внученька. Ты помнишь, как вы познакомились? - Конечно, бабушка. Я помню не только наше знакомство, но и каждую встречу: как мы первый раз улыбнулись друг другу, как первый раз взялись за руки, как поцеловались. Знаешь, бабушка, я даже помню, все-все-все, о чем ему рассказывала; над какими его шутками смеялась; как готовилась к каждому свиданию; в чем была одета, чтобы ему понравится. Это любовь, бабушка? - Hет, внученька. Любовь - это когда помнишь в чем он был одет на свиданиях. А если помнишь себя - это влюбленность. Сложи куклы в ящик, внученька.
- Бабушка, скажи мне, когда наступает время расставаться? Может, лучше уходить после первой же ночи, пока еще нет неоправдавшихся надежд, не дожидаясь выяснения отношений, оставив на память только смущенное приятное воспоминание? Или после многих и многих ночей, когда все само потихонечку исчезнет, неизвестно куда и почему; спокойное расставание, без боли чего-то рвущегося, без надрывов и криков? - Тут все очень просто, внученька. Уходить надо не после какого-то определенного количества ночей, а после первого же утра, когда тебе не захочется встать пораньше и приготовить ему завтрак. Hапои его тогда чаем, поцелуй на прощанье и закрой дверь.
- Бабушка, он мне до сих пор снится: - Внученька, вспомни прошлогодний снег. - При чем тут прошлогодний снег? Я же совета у тебя хотела попросить, а не о погоде поговорить. - А я тебе, внученька, его уже и дала. Если еще болит, если еще не до конца забылось, если вздрагивает еще внутри, то ты скажи про себя мысленно: . И относись к тому, что у вас было, точно также. Hевозможно сохранить снежинку летом, внученька, - приходит и ей время растаять. И хоть тебе сейчас в это тяжело поверить, но обязательно выпадет новый снег. Просто доверься времени и дождись его, нового, свежего, чистого, первого снегопада. Hо если ты еще тоскуешь по тому, что прошло, повторяй про себя: .
- Бабушка, я буду бороться за свою любовь. Я не отдам его просто так. Hе опущу руки, не сдамся без боя! - Внученька, знаешь ли ты такую любимую игру школьных массовиков-затейников, когда надо бегать вокруг стульев, которых заведомо на один меньше, чем играющих; а когда закончится музыка, успеть занять стул первым? Внученька, ты ведь играешь именно в эту игру, когда пытаешься "бороться". Зачем же бегать вдвоем, а то и втроем вокруг одного стула, пытаясь перехитрить соперниц и занять его первым, смеша окружающих, злясь и нервничая? Оглянись вокруг - возле стенки стоят много других незанятых стульев. Ты же уже взрослая, внученька, пора перестать играть в детские игры.
- Все мужчины одинаковые! Бабушка, ему стоит только сказать мне первый раз "привет", а я уже знаю, как он будет вести себя дальше,какие анекдоты рассказывать, как улыбаться, как прикасаться, как сорится и уходить. - Ты не права, внученька. Все мужчины разные. Просто нам нравятся похожие мужчины. Тебе нравятся скромные, "домашние"? Тогда почему ты сетуешь, что опять попался зануда, который никуда не хочет выходить из дома? Если ты выбираешь мужчину "душа компании", то не удивляйся, что прийдется делить его с друзьями, а, зачастую, и параллельными подругами. Если любишь романтиков, то будь готова не только к свечам, стихам и шампанстому, но и к периодическим депрессиям и исчезновениям, которые он будет объяснять "творческими кризисами". Выбираешь мужчину, за которым сможешь быть "как за каменной стеной" - не удивляйся, что не смоежшь найти в этих стенах двери на волю. Женщины выбирают похожих мужчин, а потом удивляются, что они все одинаковые.
Бабушка, я не знаю, как сказать ему, чтобы не сделать больно. Он не заслужил банального <давай останемся друзьями>. Он хороший, а мне придется поступить с ним
жестоко. Что мне делать, бабушка, как сказать ему, что между нами все кончено? - Внученька, запомни: в последней фразе, которую ты скажешь мужчине при расставании, он должен услышать не только неизбежную жестокость, но и благодарность за все то хорошее, что у вас было. Ведь когда он будет вспоминать тебя, он, неизбежно, будет вспоминать и ваше расставание. И если ты хочешь, чтобы при воспоминании о тебе его глаза улыбались, не выясняй отношений при прощании. Скажи ему только одно: "мне больше не нужно твое присутствие, чтобы любить тебя". И все, уходи.
Бабушка, я не знаю, стоит ли ему все рассказать. Вроде бы и ничего такого не было, но вдруг он узнает? И признаваться вроде не в чем, но и рассказать не могу. И как я могу требовать от него быть честным со мной, если сама начинаю что-то скрывать и недоговаривать? - Внученька, запомни три простых правила. Первое: никогда и ни при каких условиях не обманывай его. Второе: Hикогда и ни при каких условиях не изменяй ему. И третье: если уж обманула и изменила, то никогда, ни при каких условиях не рассказывай ему об этом. Только помни, внученька, как бы тебе ни хотелось, но последнее правило следует только за первыми двумя.
- Бабушка, я не понимаю что происходит: он вдруг куда-то просто исчез. Все было хорошо, а потом так внезапно, без объяснений просто исчез. Я его уже не вижу, молчит телефон, и даже случайно мы больше видимся. Может, что-то случилось? Или я обидела его случайно? Может, стоит позвонить и поговорить, выяснить, что же все таки происходит? - Внученька, не стоит, поверь мне. Ведь ты и сама знаешь ответ, только не хочешь себе в этом сознаться. Он не звонит, потому что не хочет - это очень просто. Запомни, внученька, до тех пор, пока мужчина заинтересован в женщине, он не исчезнет. Он будет обрывать телефон, караулить у подъезда, организовывать случайные встречи. И никакие причины, даже самые веские, не станут причиной того, что его не будет рядом, если он этого хочет. И если ты не хочешь заставлять его врать в ответ на твой вопрос о том <почему он пропал из твоей жизни> про то, что был занят или много работы, то лучше не спрашивай. И если не ищешь лишнего повода сделать себе еще больнее услышав правду, то тоже не спрашивай. Ты ведь и так знаешь ответ.
ЛЕЧЕНИЕ БЕСПЛАТНО! Хотите вылечить свои болячки бесплатно? А кто-ж не хочет, ответите Вы... А что Вы готовы для этого сделать? Ничегооооо??? Тогда болейте дальше, видно Вам еще рано - не созрели...
Для тех кто созрел и готов приложить определенные усилия - простой и эффективный комплекс дыхательного Цигун, проверенный многими тысячелетиями в Китае, и последние 20 лет в России. Что нужно делать? Выучить данную последовательность звуков и повторять ее нараспев от 5 минут до 1 часа каждый день, в зависимости от тяжести заболевания. Звуки подобраны так, что каждый соответствует своей системе органов, и при их произнесении уравновешиваются все функции организма. Итак читаем звуки нараспев:
1) СЮУУУУЙ - ХЭЭАААА - ХУУУУ - СССССС! - ЧУЙ! - СИИИИИИ 2) Задержка дыхания на 2 секунды. 3) Быстрый вдох ТОЛЬКО РТОМ, и опять выдох с произнесением звуков. 1+2+3= 1 цикл упражнения.
4) По окончании дыхательных упражнений сменить позу на противоположную- Лежали - встали и прошлись, стояли - сели или легли и расслабились. Идеально заниматься перед прогулкой или на прогулке.
Звуки пропеваются за один выдох, плавно, без напряжения, произносим их столько раз, сколько нам комфортно и приятно. Если появилось головокружение, чувства стеснения в груди, и другие неприятные симптомы, значит надо запомнить время или количество произнесений и в следующий раз выполнить их на 2-3 цикла меньше. Лучше заниматься таким образом 2 раза в день, понемногу. Это можно делать в метро, автобусе и всех видах транспорта, на улице, или в помещении перед выходом на улицу. Очень полезно заниматься таким образом перед сном.
Редкая даосская мантра-молитва для лечения поджелудочной железы: СЮН-КОУ-ШУ-ЧАН-ЦИ-СЮЭ-ТУНН
ВНИМАНИЕ! Так как произносимые звуки расширяют сосуды, Ваше "водоизмещение" может увеличиться, и Вам потребуется чуть больше жидкости чем обычно. Это не связано с набором веса - наоборот, при появлении голода эти звуки снижают его остроту и помогут Вам похудеть! Мужчинам: Первое применение данной гимнастики может вызвать временную импотенцию, которая пройдет через 7-10 дней. У тех, у кого имелись проблемы с эрекцией - часто происходит значительное улучшение.
Подробнее Вы можете ознакомиться с дыхательными практиками в книгах авторов Мантека Чиа, Вилунаса, Яна Цзюнминя и других авторов.
ЛЕЧЕНИЕ ЭПИЛЕПСИИ !!! Предлагаю проверить простой и действенный древнекитайский метод лечения эпилепсии, а именно - полный отказ от мяса. Результат лечения - как правило снижение приступов с 5-7 в месяц до 1-2 в месяц и реже. У некоторых больных эпилепсия практически исчезает! Оставшиеся незначительные позывы к приступам эпилептический больной чувствуя приближающийся приступ, может легко купировать сильно, до боли пережав мизинец левой руки - у мужчин, и правой руки - у женщин руками или чем-либо на ваш выбор.
Если вы видите эпилептичесого больного в состоянии приступа - достаточно наступить легко ногой на его мизинец руки, и приступ быстро прекратится.
ЕСТЬ ЛИ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ РОДОВ ??? Как-то раз в животе у одной беременной женщины росли и развивались два эмбриона. Одного звали Маленький Верующий, другого - Маленький Скептик.
И вот однажды Скептик спросил: "Послушай, а ты веришь в жизнь после родов?"
Верующий: Естественно, я верю в жизнь после родов! Это же ясно - жизнь после родов продолжается. Наша жизнь здесь только для того, чтобы мы выросли и были готовы к жизни после родов, чтобы стали достаточно сильными перед тем, что нас ожидает.
Скептик: Да? По-моему, все это глупость! На самом деле, никакой жизни после родов не существует! Ты хотя бы можешь представить, как бы вообще могла выглядеть эта жизнь?
Верующий: Я не знаю это точно, но определенно будет больше света, чем здесь. А возможно мы будем есть ртом, и бегать, и...
Скептик: Это полная бессмыслица. Бегать вообще невозможно, а есть ртом - полностью смешное предположение. Мы имеем пуповину, которая нас кормит. Без этого невозможно даже представить, чтобы существовала жизнь после родов. Пуповина - это наша жизнь! К тому же, ты заметил, что уже сейчас пуповина становится нам все более короткой?
Верующий: Нет! Это действительно возможно. Просто весь окружающий мир будет полностью другой, - не то, к чему мы привыкли.
Скептик: Но ведь еще никто и никогда после родов не возвратился! Все знают, что жизнь кончается родами! А вообще жизнь - это большое страдание в темноте!
Верующий: Действительно, я точно не знаю, как будет выглядеть жизнь после родов. Но в любом случае мы увидим нашу Мамочку, и она о нас позаботится. Это точно.
Скептик: Маму?!? Ты - веришь в Маму? Ха-ха! А где бы Она могла быть?
Верующий: Но ведь Она везде возле нас. Мы находимся и живем в Ней. Без Нее мы не можем существовать.
Скептик: Это все исключительная глупость. От этой мамы я не видел и кусочка, мне также ясно, что она в принципе не может существовать.
Верующий: Иногда, когда мы очень спокойны, то можем услышать, как Она поет или почувствовать, как Она поглаживает наш Мир. И я твердо верю, что наша действительная жизнь продолжится потом! ;-)
КИТАЙСКИЕ ФИЛОСОФЫ - ВАН ЯНМИН Родился: 1472 г., Юэ, ныне в пров. Чжэцзян.
Умер: 1529 г., на пути в Юэ из пров. Гуанси.
Основные труды: “Чуаньси лу” (“Записи преподанного и воспринятого”) (часть 1 закончена в 1514 г., часть 2 — в 1521—1527 гг.), “Дасюэ вэнь” (“Вопросы к “Великому учению”) (1527).
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
Каждый человек может стать совершенномудрым.
Каждый человек обладает “внутренним знанием блага”; источник добра — внутри человека, а не вне его.
Внутреннее благо “направлено наружу”, проявляясь в естественных чувствах любви к себе и своей семье, своей общине и всем прочим живым существам.
Моральное поведение — естественное выражение внутреннего знания того, что является благом.
Ван Янмин (настоящее имя Ван Шоужэнь) родился в семье потомственных чиновников и ученых и с самого детства готовился к государственным экзаменам, к тому, чтобы стать чиновником. С 1313 г. на экзаменах обязательно требовалось знание “Четверокнижия” и, разумеется, “Пятиканония” в интерпретации сунского неоконфуцианца Чжу Си. Основанная Чжу Си “школа принципа” (ли сюэ) и неоконфуцианская программа обучения доминировали в интеллектуальном климате Минской эпохи. Ван Янмин всегда старался преодолеть мешавшие ему рамки официальной ортодоксии и в то же время чувствовал, скольким он обязан сунцам.
Постоянный внутренний конфликт между социальными обязанностями (государственной службой) и культурным наследием сунцев был основным двигателем духовного развития Ван Янмина. Его творческая, критическая мысль оказала колоссальное влияние на философскую мысль всей последующей китайской истории. Ван Янмину принадлежит слава основателя “школы сознания” (или “школы учения о сердце”, синь сюэ) минского неоконфуцианства, характеризующейся особенным пристрастием к самоанализу. Отец Ван Янмина однажды сказал о сыне, что он “неукротим духом”, и это определение как нельзя лучше подходит для янминистов всех последующих поколений.
Три события определили жизнь Ван Янмина. В 1492 г., в возрасте 20 лет, Ван Янмин попытался осуществить на практике учение Чжу Си и предался медитации в бамбуковой роще, стараясь проникнуть в суть вещей. Чжу Си писал, что интуитивное понимание "принципал” — интеллигибельный порядок вещей и онтологическое основание всего — достижимо путем упорной концентрации на “внешних объектах и делах”. Это было необходимо для правильного понимания своего “я”, своей природы (син), которая, по сути, неотличима от “принципа”. Медитация не удалась Вану, и эта неудача стала причиной глубокого психологического кризиса, который выразился в срыве на экзаменах.
Второй кризис произошел в 1502 г., когда Ван Янмин сдал наконец успешно экзамены и получил хорошее место в столице. Из-за переутомления его охватила глубокая депрессия, и он подал в отставку. В это время он вообще отошел от конфуцианства, начал исследовать даосизм и буддизм. Именно в то время Ван Янмин и назвал себя “Янмином”, по названию рощи, где он упражнялся в медитации и где собирались его ученики.
Третье событие произошло после ссылки (1506—1508), в период которой он служил главой уездного магистрата в окраинном “национальном” уезде на юго-западе Китая. Обретенный им духовный опыт позволил ему прозреть благость и чистоту сознания (синь) как источник всякой добродетели и основу знания. Ван Янмин понял, что совершенная добродетель кроется только внутри, а вовсе не заключена в окружающем мире. Это положение стало основой “Записей преподанного и воспринятого” (Чуаньси лу), которые он завершил уже после окончательного ухода со службы.
ВНУТРЕННЕЕ ЗНАНИЕ БЛАГА (БЛАГОСМЫСЛИЕ)
Наиболее принципиальное различие между сунским и минским вариантами неоконфуцианства, “школой принципа” и “школой сознания” (или “учением о принципе” и “учением о сердце”), заключается в сущности метода, ведущего к совершенномудрию (“пути совершенномудрого”, шэн дао), главного идеала всех конфуцианцев. Для Чжу Си и братьев Чэн (Чэн И и Ч
Чэн Хао) проникновение в суть под лежащего всем вещам принципа (ли) возможно только благодаря исследованию (выверению) вещей (гэ у). Гэ у предполагает постоянное размышление о “принципах вещей” путем чтения, подражания мудрецам прошлого и общественной деятельности (службы). Только так можно “очистить сознание”, то есть овладеть чувствами, которые приводят к субъективности восприятия и эгоизму.
Ван Янмин отвергает мысль о том, что самосовершенствование требует изучения внешних объектов, “принципов внешнего”. Он по-иному интерпретировал само выражение гэ у, утверждая, что речь идет о самоочистительной деятельности сознания (“очищение” сознанием, а не сознания). Для этого необходима положительная оценка чувств, не только естественных, но и необходимых для процесса самосовершенствования.
Чжу Си утверждал, что чувства должны контролироваться ради достижения “принципа”, тогда как Ван Янмин считал, что чувства изначально правильны и гармоничны. Ван Янмин возродил учение Мэн-цзы о “начатках чувств”, являющихся основой, на которой строится приближение к состоянию совершенномудрого. В “Чуаньси лу” Ван Янмин постоянно подчеркивал, что стремящийся к достижению этого состояния способен самостоятельно достичь правильного состояния сознания, гармонии сознания, и для этого не требуется какое-то особое “исследование внешних вещей”.
Вот почему Ван Янмин проводил такое различие между природными чувствами и эгоистическими желаниями, в том числе желаниями славы, добра и “самой жизни”, которые только омрачают рассудок. Гэ у для Ван Янмина означало именно искоренение такого рода желании.
[ Слово гэ]... означает устранение всего, что неправильно в сердце, с целью способствовать сохранению правильности его изначальной сущности.
“Изначальная сущность” сердца-сознания и есть врожденное знание того, что является благим, то есть благосмыслия (лянчжи). Последнее Ван Янмин связывал с “начатками чувств” - термином, заимствованным у Мэн-цзы. Лянчжи — это внутренняя способность интуитивно распознавать добро, вот почему, писал Ван Янмин, “вне сердца нет никаких принципов...” Обращаясь к своему сердцу, каждый человек способен познать, что правильно, а что — нет.
ЕДИНСТВО ЗНАНИЯ И ДЕЙСТВИЯ
Итак, вместо того чтобы утверждать, что доброе и злое познаются благодаря анализу действительности, Ван Янмин настаивал на том, что благое уже содержится внутри сердца-сознания, и поэтому его легко превратить (“распространить”) в действие. Практика благознания названа Ван Янмином “распространением благосмыслия до предела” (чжи лянчжи), это означает, что человек “должен всегда поступать так, как подсказывает ему сердце”.
Исходя из внутреннего понимания благого, доброта распространяется на семью, друзей и общину, а также на все живое. Таким образом, “благосмыслие” становится основанием для интеграции личности во внешний мир. Это может быть описано как ощущение единства со всем окружающим миром — от собственных детей до чужестранцев и даже вплоть до черепицы на крыше и камней. “Даже Небо и Земля не могут существовать как таковые без человеческого благосмыслия”.
Хотя стиль рассуждений в “Чуаньси лу” очень близок к тому, что мы называем идеализмом, на самом деле автор стремится возможно ярче выразить представление о том, что моральные ценности берут исток во внутренней гармонии чувств, в сердце человека. По сравнению с рационалистическим, экспериментальным подходом Чжу Си Ван Янмин скорее ближе к этике интуитивизма. Моральные ценности обретаются внутри сознания и затем распространяются на внешний мир, а не извлекаются из какого-то внешнего принципа (ли).
Оптимистическое представление сознания побуждало Ван Янмина черпать знания из любого доступного источника. Он был неплохо знаком с буддийскими и даосскими текстами и постоянно использовал их в своей работе. Однажды он даже заставил своих учеников “учиться мудрости простого народа” — ведь она является продолжением
Проведенное Ван Янмином различие между врожденно добрыми чувствами и эгоистическими “желаниями”, отуманивающими сердце, стало основанием для дальнейшей практики тщательного самоанализа и поиска личных грехов в “школе Ван Янмина” минского Неоконфуцианства. Примерно полтора века в китайской философии преобладало стремление к самоанализу, к философскому осмыслению и реализации в общественной и экономической сферах индивидуалистических тенденций.
Примерно через сто лет после смерти Ван Янмина его школа разбилась на Восемь меньших школ. Различия между ними сводились в основном к двум интерпретациям того, что понималось под “благосмыслием” (лянчжи). Первая интерпретация может быть определена как этический субъективизм, ее сторонники утверждали, что “изначальное сознание”, по сути, является ни добрым, ни злым. В своем отрицании каких бы то ни было “общих идей” они в значительной мере опирались на практику чань-буддизма.
Эта точка зрения ярче всего представлена учеником Ван Янмина Ван Цзи (1498-1583), а затем членами “тайчжоуской школы”, особенно Ван Гэнем (1483-1540) и Ли Чжи (1527-1602), которые проповедовали “естественную свободу” сердца-сознания, спонтанность выражения чувств и восхваляли “простых людей”. В практической сфере эти мыслители тяготели к отрицанию необходимости чтения книг, участия в государственных экзаменах и даже самой государственной службы. Даже когда речь шла о чтении классических сочинений, они утверждали, что их следует изучать без всяких комментариев либо составлять
собственные комментарии, основанные на интуитивном понимании текстов.
Сторонники соперничавшей “дун-линьской академии” осуждали своих тайчжоуских оппонентов за “сумасшедшую приверженность чань-буддизму”. Сами они, напротив, понимали благосмыслие как призыв к активному служению обществу в соответствии с универсальными представлениями о добре, которые можно извлечь из собственного сердца.
Эти неоконфуцианские “активисты” посвятили себя общественной деятельности, реформам общества, чем сильно отличались не только от тайчжоусцев, но и от сунских неоконфуцианцев, сторонников “учения о принципе”. Многие из них оставили после себя обширное творческое наследие, в том числе весьма самокритичные автобиографии, этические трактаты, пособия по управлению и по народному образованию. Они очень критически относились не только к тайчжоусцам, но и к последователям буддизма и даосизма.
Сильное влияние школы Ван Янмина ощущалось вплоть до эпохи правления династии Цин (1644—1912). Однако в Японии воздействие философии Ван Янмина (емэйгаку) ощущалось вплоть до конца эпохи Токугава (1615—1867), то есть вплоть до конца XIX в. Идеи Ван Янмина легли в основу идеологии движения Реставрации (Мэйдзи) в 1867 г.
БХАКТИ - ЙОГА Бха́кти-йо́га (санскр. भक्ति योग, bhakti yoga?) — один из четырех основных видов йоги в философии индуизма.
Практика бхакти-йоги направлена на установление и культивацию личностных взаимоотношений с одной из форм или ипостасей Бога посредством бхакти — служения Богу с любовью и преданностью.
Практика бхакти-йоги настоятельно рекомендуется различными священными писаниями индуизма как самый легкий и действенный вид йоги в настоящую эпоху Кали-югу. В «Бхагавата-пуране», бхакти описывается как стадия совершенства превосходящая по уровню духовного осознания даже мокшу, а в «Бхагавад-гите» провозглашается ее превосходство над остальными тремя основными видами йоги — карма-йогой, гьяна-йогой и раджа-йогой. Течения в индуизме, в которых бхакти является основной практикой, называют движениями бхакти. В вайшнавизме, одном из основных направлений индуизма, традиционно существуют девять форм бхакти-йоги. Сообщение Михаил Awaken777 Николаев написал 22 февраля 2009 в 22:10 Девять форм бхакти-йоги.
В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами дается описание девяти процессов бхакти-йоги, следуя одному или нескольким из них можно достичь высшего совершенства — чистой любви к Богу:
Шравана («слушание о Боге») — слушание историй из священных писаний, повествующих о Боге и повторение Святых Имен Бога (джапа).
Киртана («прославление Бога») — воспевание Святых Имен Бога или описание Его всепривлекающих черт и деяний.
Смарана («памятование о Боге») — внутреняя медитация на формы, имена, деяния или личностные качества Бога.
Пада-севана («служение лотосным стопам Бога») — выполнение какого-либо конкретного личного служения Богу.
Арчана («поклонение мурти Бога») — поклонение (пуджа) какой-либо из форм мурти Бога в индуизме.
Вандана («вознесение молитв Богу») — вознесение различного рода молитв Богу.
Дасья («служение Богу») — выполнение какого-либо служения для удовлетворения Бога.
Сакхья («установление дружеских отношений с Богом») — установление дружеских отношений с Богом на внутреннем уровне.
Атма-ниведана («принесение всего в жертву Богу») — предание всех мыслей и действий Богу. Сообщение Михаил Awaken777 Николаев написал 22 февраля 2009 в 22:26 Бхакти в «Бхагавата-пуране»
Основная статья: Бхагавата-пурана
Девять видов бхакти-йоги также описываются в «Бхагавата-пуране»:
Махараджа Прахлада сказал: Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание. Эти девять видов бхакти-йоги помогают преданному постоянно находится в контакте с Богом. Методы джапы и внутренней медитации преданного на выбранную им определенную форму Бога (ишта-девата) пользуются особой популярностью в различных школах бхакти. Бхакти — это процесс йоги, целью которого является духовный, любовный союз с Богом. Форма Бога и тип этого любовного союза разнится в различных течениях бхакти в индуизме, однако основная суть процесса всегда остается неизменной. Сообщение Михаил Awaken777 Николаев написал 22 февраля 2009 в 22:27 Бхакти-йога в «Бхагавад-гите»
Основная статья: Бхагавад-гита
Несмотря на обширное религиозное и философское применение «Бхагавад-гиты» в различных ее толкованиях многочисленными течениями индуизма, «Бхагавад-гита» является также богословской основой индуистского теизма бхакти, в особенности в вайшнавизме. Из слов Кришны в «Бхагавад-гите» очевидно, бхакти является могущественнейшей движущей силой в духовной жизни вайшнава-преданного: Всегда думай обо Мне, стань....
Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне. Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредотачивается на Мне, он вступает в царство Бога. Сообщение Михаил Awaken777 Николаев написал 22 февраля 2009 в 22:35 Движения бхакти
Основная статья: Бхакти
Движения бхакти являются монотеистическими по своей направленности и их последователи поклоняются Вишну, Кришне, Шиве или Шакти как Верховной ипостаси Бога. Эти движения, появившиеся вслед за установлением трех систем веданты, влили новые силы в индуизм и явились ответом на эмоциональные и мировозренческие запросы Индии, которые также нашли свое выражение в Бхаратанатьям и произвели радикальный переворот в индуисских обрядах и молитвах сравнимый лишь с влиянием Шанкарачарьи. Различные течения бхакти, в большей или меньшей степени, присутствовали на разных этапах многотысячелетней истории Индии.
В то время как новые философские течения, появлявшиеся в Индии на протяжении истории, работали в основном на интеллектуально-мировозренческом уровне, меняя образ мысли людей, бхакти всегда легко находила путь в сердца всех благодаря тому, что взывала к самому естественному чувству любви и перенаправляло его от бренных объектов материального бытия на высочайшие цели самоосознания и любовного служения Богу. Либеральное по своей сути, движение бхакти часто отвергало строгие кастовые традиции, выступая таким образом прибежищем для отщепенцев ортодоксальной брахманической системы индуизма. В то же время, надо заметить, что послания бхакти о любви и терпимости далеко не всегда находили отклик у ортодоксальных индусов, закованных в строгие правила кастовой реалии.
Бхакти явилось причиной появления на свет массы религиозной литературы, различных видов музыки и танца, также как и других форм искусства, которые обогатили мир, дали Индии новый толчок в развитии, а также помогли в преодолении ненужных и поверхностных ритуальных и социальных ограничений в индийском обществе.
Очень напоминает рабочий механизм Христианства, не правда ли?..
ВНУТРЕННИЙ ВРАГ Как-то раз,одно божество задало Будде вопрос в стихах: "Что есть острое оружие? Что есть сильный яд? Что есть сверкающий огонь? И что есть глубокая темнота?" Будда ответил: "Ядовитые слова - вот что такое оружие; Желание есть сильный яд; Ненависть - это сверкающий огонь; И невежество - глубокая темнота".
И еще: "Нет большего болота,чем желание, Нет большего вреда,чем ненависть. Нет ничего более обширного,чем невежество, Нет длинее реки,чем страстное желание."
В проповеди Учения о Четырех Благородных Истинах,говоря об Источнике страдания,Будда указывал на клеши и порожденную ими ввергающую карму.Чтобы осуществить Уход от страданий необходимо устранить их причину,источник.Для этого нам нужно знать в лицо наших внутренних врагов,с безначальных времен обрекающих нас на рождение в мирах страдания и боли.Имя им - "вездесущие клеши".Буквально санскритское слово klesha означает "недуг","мучение","загрязнение", "скверна","яд","отрава" и т.д. В "Антологии Абхидхармы" сказано:"Клеши - это элементы,которые,возникая в потоке психики,создают беспокойство.То есть основная черта клеш - взбаламучивать поток психики". ---------------------------------------------------------------------------
В различных направлениях буддизма приняты разные классификации клеш,однако коренными обычно считаются три: неведение(санскр. moha,avidya),страсть(санскр. råga) и отвращение,ненависть(санскр. dvesa).Их производные - гордыня(санскр. måna),зависть(санскр. irsya),а также сомнение,лень,беспокойное сознание,ложные взгляды и др.
Устами Шантидевы: "Как злоба и страсть и другие враги, подобные этим,способны, ни рук не имея,ни ног,ни отваги, меня покорять,превращая в раба?! Им стоит лишь только в душе появиться, кончаются радость и счастье мои. Терпимость к вредителям этим постыдна! Нельзя их терпеть,не стыдясь! Когда бы все боги и асуры разом врагами набросились на меня, они не сумели б столкнуть меня все же в Авичи,где адский пылает огонь. А эти враги многомощные - клеши способны мгновенно забросить туда, в то пламя,какое и гору Сумеру, сожгло бы дотла,не оставив золы. Мне клеши - враги со времен безначальных, по давности всех превосходят врагов. Другие любезными станут,друзьями, только почтительность к ним проявить. А к сквернам почтение если проявишь, последствием будет страданье и вред."
ИНЬ ЧЖУНШАНЬ - интервью с даосским монахом Он говорит нараспев, забавно растягивая слова на старом хэнаньском диалекте. У него потрясающая улыбка и лучистый взгляд. Он - никто. Не настоятель монастыря, не "великий посвященный". Про него не написаны статьи, не снято фильмов и к нему не идет поток паломников. Он очень далек от всякой суеты и социальной деятельности. И у него очень хочется учиться. Это - даосский монах Инь Чжуншань, которого чаще называют Лао Инь - "старина Инь", который приехал в Москву побывать в гостях Федерации Шаолиньских боевых искусств. Он никогда прежде не бывал за рубежом, почти всю жизнь провел в даосских скитах и монастырях. Последние двадцать лет он живет в монастыре Чжунъюэмяо - одном из самых знаменитых, но при этом малолюдных даосских обителей в провинции Хэнань уезде Дэнфэн, неподалеку от монастыря Шаолиньсы. Он абсолютно светел своим обликом, сознанием, взглядом на мир. Именно поэтому он великий даос. На многие вопросы, там, где любой другой "мастер" подчеркнул бы свое мастерство, он отвечает "нет, и в этом я не достиг умения". Это не интервью, с ним вообще вряд ли возможно провести именно интервью. Это его свободный разговор и ответы на вопросы учеников. Даосы и буддисты Раньше даосы, буддисты - все были одним. Никто не спорил друг с другом, никто не кричал. Никто не говорил, что он великий монах. Да какая разница?! Мы ведь в Дэнфэне, где раньше было много монахов, все дружили, собирались вместе и даосы и буддисты, учились друг у друга. Это сейчас пошли какие-то споры, появилось много "монахов", о которых раньше никто не слышал. Да, конечно старый монах Суси (бывший настоятель и ныне почетный настоятель монастыря Шаолиьсы - ред.) - известный наставник. Хороший человек, мудрый. Жаль, что он сейчас почти не может ходить. Люди говорят - его гунфу очень высокое. Мы всегда дружили, посещали друг друга, когда были помоложе. Это были люди с очень высоким гунфу: Синчжэн, Дэчань, Суси (настоятели монастыря Шаолиньсы - ред.). Я со всеми с ними был очень близок, долгие часы проводили за беседами. Синчжэн был абсолютно слепым, не видел ничего, даже света. Но его сознание, его внутреннее гунфу было поразительно высоким. Монах Дэцянь? Да, конечно я его знал и много раз видел, он известный врачеватель с высоким гунфу в боевых искусствах. Он ведь был личным учеником Суси. Своих личных учеников он учит еще по традиции. Он принадлежит еще к старому поколению, таких сейчас немного, они уже уходят. Я сейчас редко выхожу из монастыря, а раньше я встречался со всеми известными шаолиньскими монахами. Знаю ли я Юнсиня (нынешний настоятель Шаолиньсы - ред.)? Хм... Ты знаешь, у нас как-то не принято о нем говорить. Но вы же из Шаолиньского братства, вы сами все знаете и видите. Он - внешний человек. Он - из Шаолиньского монастыря, но не из шаолиньской традиции. Его интересуют совсем другие дела. Вообще, стоит ли о нем говорить? Все эти шаолиньские школы вокруг монастыря ... Наверное, некоторые из них обучают хорошему ушу. Но разве в этом суть шаолиньского учения? разве только в приемах? Да и стоит ли так далеко ехать, наверное, в каждом большом городе есть своя группа ушу, прыгать и бить кулаками можно научиться и там. Настоящих шаолиньских монахов очень, очень мало. Практически все, кто бреет голову налысо и надевает желтые одежды рядом с Шаолинем - это не монахи, они просто пришли сюда, чтобы зарабатывать деньги. Молодежь, что расхаживает в желтых одеждах вокруг Шаолиня - так та вообще имеет очень мало отношения к буддизму и к шаолиньскому учению вообще. В основном спортсмены, а многие просто делают деньги. Старых монахов, носителей истинного учения жалко. Ведь они ничего не продают, да и продать ничего не могут, их знание невозможно разучить за пару месяцев или даже за пару лет. Они живут сейчас не очень хорошо. Молодых учеников из Шаолиня я уже почти не знаю. Это - новое поколение, я по их разговорам и поведению чувствую, что гунфу их не интересуют. Они просто зарабатывают деньги, иногда выс
иногда выступают на соревнованиях, старое поколение никогда бы себе этого не позволило. Если путь продать, то не по чему будет больше идти. Да, вокруг Чжунъюэмяо (даосский монастырь - ред.) бродит масса людей, похожих на даосов. Да и в самом монастыре сегодня есть магазинчики, где работают чаще всего женщины, продают сувениры. Большинство этих даосов - фальшивые. Представь, надел он на себя даосское платье, волосы уложил в пучок, как принято у даосов, и пошел бродить вокруг монастыря - ведь его никто не отличит по виду от настоящего даоса. Нет, конечно, никакого внутреннего мастерства у них нет, но ведь мало кто знает, каким оно должно быть - наверное, только тот, кто сам обладает им. Настоящих даосов очень мало, они пожилые, мало общаются с пришлыми. Раньше даосизм был секретным учением, не монахам он не передавался. Он так и назывался - "не передаваемый вовне" Да и сейчас даосские техники и даосское учение не известно за пределами монастырских школ. Да, я знаю и мне рассказывали, что во многих странах созданы общества по изучению даосизма, а многие учат различные виды даосского нэйгун. Это очень хорошо и это удовлетворяет любопытство людей. Но я не думаю, что можно "научить даосизму" или "изучить даосизм". Не думаю, что те люди, которые действительно это знают, будут рассказывать об учении сразу многим, в каких-то обществах или организациях. Это - внешний путь. А как узнать даосизм? Наверное, только за много-много лет бесед со своим учителем. Я принадлежу к даосской школе Цюаньчжэньдао - "Целостной истины". Мы не женимся, не едим мясного, вообще питаемся только постной пищей. Стремимся к простому, естественному образу жизни. Обычно много занимаемся медитацией, внутренним искусством сидя. Есть и другие даосские школы, например, Чжэнъидао ("Истинного Единого"), в некоторых школах можно жениться, иметь детей, жить вне монастырей. В общем, большой разницы в учении нет, ведь важна не школа, а учитель. Тайцзицюань, наверное, полезен для здоровья. Но даосы практикуют другие упражнения. А тайцзицюань - внешняя линия. Мне здесь рассказали, что тайцзицюань очень популярен и всем говорят, что он связан с даосизмом. Это странно, ведь слова про инь-ян, про изменения ци - это еще не даосское учение. Какое искусство можно выучить за двадцать дней ? Ты же знаешь, ко мне приехал человек учиться, очень хороший, добрый, горит желанием. Слишком горит и слишком быстро хочет все получить. Понимаешь, Дао - это путь, по которому идти надо маленькими шагами. А он хотел взять и перепрыгнуть сразу через все. Приехал специально издалека, каждый день ко мне приходил. Даже три ночи в монастыре переночевал - я его оставил в большом зале. Он очень хотел какую-то технику узнать, медитацию или какое-нибудь внутреннее искусство. Он считал, что наше учение заключено в технике, в каких-то приемах. Через двадцать дней он, наверное, уже устал от своих желаний и спросил у меня: "Я тут уже долго. Но ничего ты мне не показал: ни медитации, ни какого даосского внутреннего искусства. Мы с тобой здесь только едим регулярно простую и здоровую пищу". А двадцать дней - разве это долго? О, это очень важно - правильно есть. Вот я его этому и обучал - есть помалу и правильно. Это гунфу - гунфу питания (чифань гунфу) Разве можно, увидев сладкий пирог, откусить его за один раз? Есть надо долго и по маленьким кусочкам. Вот такое оно - чифань гунфу. Жаль, никак не могу ему это объяснить. По Пути идут очень долго. Шаг за шагом. И шаги эти очень маленькие. Приходя к учителю, несколько лет лишь собираются встать на Путь. Когда мне было лет двенадцать, мой отец узнал, что в горах живет великий даос, и послал меня к нему. Я пришел и поселился вмести с ним, он меня не прогонял, но и ничему не обучал. Жил он в маленькой хижине с соломенной крышей, не в монастыре. А в монастырь приходил иногда наставлять монахов. Так я с ним прожил несколько месяцев - и тоже все занимался "гунфу питания", он даже говорил со мною редко. Однажды прихожу в
Однажды прихожу в хижину - его там нет, все пусто. Я решил, что он совсем ушел, побежал по тропинке, думал догнать его. А он, оказывается, пошел параллельной тропой, и мы с ним разминулись. Я добежал до монастыря, думаю, может быть он там, но и там его не было. Я страшно расстроился, и решил уйти с гор вниз, никакого другого учителя я не мог себе и представить. Но наставник из монастыря сказал мне: "Ты сначала попытайся выйти в эти ворота" и показал мне на ворота монастыря, которые были распахнуты. Я думал, ну что в этом сложного, делаю шаг наружу и вдруг чувствую, что меня что то держит, как будто схватили за руки и за ноги (Лао Инь разводит широко руки в стороны - ред.). Я рвусь вперед и не могу пересечь линию ворот! И тут настоятель монастыря говорит: "Вот видишь, монастырь не выпускает тебя. Значит, тебе рано покидать твоего учителя. И он сам тебя найдет". И действительно, через пару дней пришел мой учитель, ничего не сказал, но взял меня обратно. Был ли это знак? Откуда мне знать! Объяснять мне внутреннее искусство мой учитель начал год на пятый-на шестой. До этого я просто был рядом с ним, помогал ему, все "гунфу питания" занимался. О! В этом я теперь большой мастер. Во внутреннем искусстве я не достиг высоты, но вот в "чифань гунфу" - дело другое. Если захотите овладеть им, готов показать. Приезжайте в Чжунъюэмяо, найдите Лао Иня и будем учиться. Но учеба будет долгой (заразительно смеется). Я слышал, что у вас тут люди приезжают в Китай раз в год на неделю и говорят, что они ученики китайских наставников. Это правда? Интересно, а их учителя знают об этом? Я даже не знаю, чему можно за неделю научиться... Что умеет великий даос Мой учитель хорошо знал астрологию и на память помнил все карты звездного неба. Смотрел на звезды, мог предсказать судьбу многих людей. К нему обычно приходили, когда надо было дать имя ребенку. Он сначала смотрел на расположение звезд, на линии, на руках ребенка и давал имя, которое защищало его от несчастий и злых духов. По чертам лица мог поведать все о болезнях человека и даже рассказать ему, как надо лечиться, какой орган надо защищать. Никогда не ошибался. Нет, меня специально он этому не учил, здесь у меня нет гунфу. Про других людей, которые сохранили это искусство, я не слышал. Научится фэншуй по книге? (смеется - ред.). Правда, так у вас делают? (смеется еще заразительнее- ред.) Нет, этому научиться нельзя иногда даже у хорошего учителя, не говоря уже о книге. Здесь надо иметь особое чувствование, особую чистоту сердца, умение видеть то, что невидимо. Много лет надо учиться, наверное, лет десять. Да, я немного знаю, но, увы, и здесь мое мастерство не велико. Далеко не все даосы занимаются внутренним искусством. Некоторые занимаются "внешним искусством" (вайгун), то есть выполняют разные движение и сосредотачивают сознание на токе ци. А многие просто занимаются каллиграфией - о, здесь нужно очень большое гунфу, иначе все увидят, какое у вас нечистое сердце, ведь вы же его демонстрируете в иероглифах. Много даосов занимаются врачеванием, искусны в пульсодиагностике. Я сам занимаюсь нэйгун, точнее цзиньгун - "искусством покоя". Сижу в покое каждый день, заставляя ци струиться по телу. Уже лет сорок его практикую. Нет, нет, мое мастерство в этом деле еще недостаточно!
Стремление к бессмертию Нет, бессмертия нет. Да и зачем оно физическому телу? Мы, даосы, в это не верим. Даже Пэн-цзу - старец великий, говорят, дожил до пятисот лет. И Лао-цзы жил долго, но и он в конце концов умер. А слова "жить долго, не умирая" (чаншоу бу сы) сказаны не про тело, а про совсем другое. А при чем здесь здоровье тела? Путь человека, как и Путь Неба, проходит естественно, и тело болеет и угасает естественным образом. Мы можем продлить его существование, но это только если нам действительно надо для внутреннего воспитания, для чистоты сердца. Даосский путь не измеряется количеством прожитых лет. Ученик и учитель Да и в Китае иногда
Да и в Китае иногда ученики покидают учителей. Это не значит, что они плохие люди. Они просто не могут встать на Путь, идти по нему. Ведь в начале это кажется сложным, хотя Дао - это очень легкий путь, поскольку он естественный. Да, в общем, в начале нужна не сила духа, а просто терпение, кому-то кажется, что два-три года для бесед с учителем это много, а я жалею, что за три десятилетия с моим наставником я так мало сумел понять. Конечно, у нас в Китае ни даос, ни буддист никогда не возьмет к себе учеников пока учитель не позволит ему это, не сделает его "обучающим учителем". И никогда не будет сразу же изменять учение, которое передал ему учитель. Ведь он передал ему не просто знания, ни технику, а свое сердце. Техника, конечно, может изменяться, вот, как, например, в ушу, но как же может измениться чистота сердца? Оно либо чистое, либо нет. Учителей, конечно, покидать нельзя. Ты можешь уехать, переехать в другой город или даже страну. Но твой учитель останется учителем. Без духовного соприкосновения с ним, ты просто потеряешь свои корни. Когда ты приходишь к своему будущему учителю, ты должен отчетливо понимать, что останешься с ним надолго. Если ты просто хочешь что-то быстро разучить и уйти, то не называй его учителем, а себя учеником. А есть еще иностранцы, которые за большие деньги учатся в каких-то шаолиньских школах у нас в уезде. Здесь тоже нет учителя и ученика, есть покупатель и продавец. Обычно ни даосы, ни буддисты не участвуют ни в каких демонстрациях, ни в соревнованиях. Да, конечно, но они же не монахи, они просто спортсмены, которые делают рекламу монастырю и немного зарабатывают денег. Это, наверное, неплохо, только это никак не связано ни с учением, ни с самовоспитанием, ни с традиционным ушу. У них ведь нет духовных учителей, не получали они и Путь, это просто люди из мира желаний и страстей. Если бы у них были учителя, вряд ли бы они участвовали в соревнованиях, или показательных выступлениях, или даже продавали бы гунфу за деньги. Соревнования по традиционному ушу? А разве так можно? Ведь если есть соревнования - это уже не традиционное ушу, это уже спорт. Ведь традиция - это прежде всего воспитание, воспитание сердца, а не тела.
ТАЙЦЗИ ЦЗЫУ ЮНЬ ДАНЬ ГУН комплекс цигун Журнал "Цигун и Жизнь" 1991, N1.
Хэ Цзяньсинь, врач китайской медицины, мастер цигун
Система Тайцзи цзыу юнь дань гун относится к некогда тайно передававшемуся даосскому «искусству внутренней работы» - нэйгун шу, нацеленному на «совершенствование тела-личности и пестование собственной природы», то есть на совершенствование личности и одновременно - жизненных сил. Это искусство передавалось наставниками только отдельным доверенным ученикам. Тридцать лет назад мне посчастливилось учиться у мастера Ма Цзиминя. наследника традиций даосской школы Удан. Полученные знания и навыки помогли мне избавиться от физической слабости, постоянно несколько повышенной температуры и других недомоганий. Особенностями данной системы является «согласованность мысли и ци», «взаимодополнение и равенство движения и покоя». Она отличается простотой и легкостью для освоения, не вызывает побочных реакций, подходит как взрослым, так и детям. С ее помощью можно излечивать различные недомогания и травмы, сперматорею и проспермию, отсутствие аппетита и гинекологические заболевания. Наиболее эффективна данная система при никтурии (ночном недержании мочи) у детей, почечной недостаточности, астме, понижении и расстройстве половой функции. Особенно хорошо данные упражнения помогают восстановлению сил после половой близости. Клиническая практика показала, что этот метод тренинга способствует нормализации состояния организма даже при противоположных синдромах: гипертонии и гипотонии, запорах и поносах и т. п. Многократно проверено его целительное воздействие на организм в случаях заболеваний, вызванных слабостью почечной функции. Особенно хотелось бы порекомендовать этот комплекс всем пожилым людям, которые хотят достичь долголетия. Комплекс состоит из двух видов упражнений: динамического, выполняемого в положении стоя, и статического - в положении сидя со скрещенными ногами.
1. Динамическое упражнение в положении стоя. Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Расслабьтесь, погрузитесь в состояние «покоя». Кончик языка легко касается верхнего неба за альвеолами (бугорками за зубами). Плечи опущены, подмышечные впадины «опустошены» (отчетливо обозначены), грудь несколько втянута, спина расправлена, пальцы ног слегка упираются в пол, руки в положении тайцзи («Великий предел»), то есть лежат на средней области даньтянь (мужчины накладывают на живот кисть левой руки, кисть правой сверху, женщины - наоборот; точки лаогун в центрах ладоней проецируются на точку гуаньюань). Мысленно «опускайте» ци в среднюю область даньтянь, сосредоточьтесь на ней. Техника дыхания, «перемещения пилюли» и «тренировки ци»: Отсчитайте про себя 36 вдохов и выходов, затем на вдохах мысленно «проводите ци» в верхнюю область даньтянь , нижнюю область даньтянь очень легко «закройте», едва ощутимо поджав сфинктеры ануса (запира-тельные мышцы заднего прохода); вдохи и выдохи через нос, дыхание «тонкое», мягкое, глубокое, спокойное, ровное. Во время вдоха мягко отнимайте кисти от средней области даньтянь и широким круговым движением по сторонам живота переносите на верхнюю область даньтянь, накладывая их на нее таким же образом, как на среднюю; одновременно на вдохе ноги несколько сгибайте в коленях (степень сгибания ног определяется вашим самочувствием и состоянием кровяного давления). Закончив вдох, начинайте выдох, отнимая кисти от верхней области даньтянь и широким круговым движением по сторонам живота перенося их к средней области даньтянь; одновременно выпрямляйте ноги в коленях. Закончив выдох и выпрямив ноги, наложите кисти на среднюю область даньтянь. Выполните упражнение 36 раз, считая за однократное выполнение цикл из вдоха и выдоха. Переходите к статическому упражнению.
2. Статическое упражнение в положении сидя со скрещенными ногами. Исходное положение: сидя на кровати или коврике, ноги естественно скрещены или обращены подошвами друг к Другу. Кончик языка легко касается верхнего неба, грудь несколько втянута, спина расправлена, плечи опущены, подмышки «опустошены», кисти наложите на сред
среднюю область даньтянь. Поза должна быть раскрепощенной и удобной. Сосредоточьтесь. Техника дыхания, «перемещения пилюли» и «тренировки ци»: Вдохи и выдохи через нос, тип дыхания - абдоминальный («животом»). На вдохе мысленно проводите ци через верхнюю область даньтянь в среднюю - нижняя часть живота без напряжения раздувается. На выдохе мысленно проводите ци в нижнюю область даньтянь, при этом нижняя часть живота постепенно втягивается, точка хуэйинь слегка «закрывается» (то есть легко сжимаются сфинктеры ануса). Дыхание естественное, глубокое, мягкое, «тонкое» и ровное, вдохи и выдохи продолжительные. Описанный цикл повторяется многократно. Завершение упражнения: «Доведя ци» до средней области даньтянь, потрите ладони друг о друга до их нагрева. Затем внутренними боковыми поверхностями кулаков потрите область поясничного отдела позвоночника сверху вниз 36 раз. Далее левой рукой по часовой стрелке, а правой.- против выполните по 36 круговых массирующих движений в границах средней области даньтянь, одновременно отняв язык от верхнего неба и сделав им в полости рта 36 круговых движений (так называемое «размешивание моря»). Накопившуюся слюну в несколько приемов проглотите, мысленно направляя ее в нижнюю область даньтянь. Продолжительность и время выполнения: Некогда эти упражнения выполнялись во время первой стражи (с 23 часов до 1 часа ночи) и полуденной стражи (с II до 13 часов). Эти отрезки времени считаются самыми подходящими для занятий. Если по каким-либо причинам указанные часы для вас неприемлемы, можно выполнять упражнения по одному разу утром и вечером в любое удобное время. Статическое упражнение выполняется сразу после динамического в течение 30-60 минут, в зависимости от ваших навыков и возможностей. Заведомо устанавливать строго определенную продолжительность занятий нежелательно, но они должны быть непрерывными и регулярными - в этом случае успех. Реакции организма На определенной стадии освоения упражнений в средней и особенно нижней областях даньтянь могут возникать ощущения нагрева) подергиваний, потоков тепла, пронизывающих область внутренней поверхности бедер или стремящихся к точкам юнцюань на сводах стоп. У большинства мужчин наблюдается половое возбуждение, по ходу главных меридианов ощущаются нагрев или охлаждение, онемение, подергивания или зуд и т. п. Эти реакции вполне нормальны. У некоторой части занимающихся иногда появляется зримое ощущение блестящего свечения в области точки тяньму между бровями и даже способность «видеть насквозь» (так называемая интраскопия). Следует избегать сосредоточения на таких реакциях или специального их стимулирования, они должны развиваться естественно. При условии регулярных занятий в определенный момент ци будет беспрепятственно проходить по меридианам Думай и Жэньмай и даже по всем двенадцати главным меридианам. На этом этапе в физическом, духовном состоянии и функциональных возможностях происходят заметные изменения. Дальнейшие настойчивые тренировки приведут к уменьшению потребности в пище и сне при росте духовных и энергетических возможностей (это состояние образно описывается таким выражением: «При полноте семени не думать о чувственных влечениях, при полноте ци не думать о пище, при полноте духа не думать о сне»). Именно в этот период вы начнете сознавать удивительные возможности нэйгун - «внутренней работы». Противопоказания и моменты, на которые следует обратить особое внимание Приступая к выполнению упражнений, прежде всего следует успокоиться и устранить чувственные влечения, а также возможность внешних помех, забыть о неприятных мыслях и переживаниях. Рекомендуется упорядочить образ жизни, соблюдать режим, употреблять в пищу легко усваиваемые и «постные» продукты. Для занятий лучше выбирать тихое, спокойное место, где воздух чист и свеж. 1. Нельзя выполнять упражнения ранее чем через час после еды во избежание несварения. 2. Не следует заниматься во время грозы. 3. Применяя данные упражнения с терапевтической целью, необходимо на 100 дней прекратить половую жизнь, с тем чтобы избежать потерь «изначальной
Ци" которые могут повлиять на ход лечения. 4. Следует решительно отказаться от табака и алкоголя, снижающих ваши возможности по управлению организмом и эффективность упражнений. 5. Если во время занятий появляются головная боль, головокружение, «стеснение в груди», ощущение «раздувания» или боли в области живота и другие неприятные реакции, то причинами их являются напряженное дыхание, излишняя поспешность при выполнении упражнений, неустраненные внутренние переживания или неправильные действия. Необходимо нормализовать и отрегулировать дыхание, принять как можно более естественную позу, полностью расслабиться или полностью успокоиться и лишь тогда приступить к упражнениям. 6. У отдельных женщин в период занятий могут нарушаться график и характер менструаций. Причинами этого, как правило, являются чрезмерное сосредоточение внимания или напряженность дыхания. Для устранения таких реакций следует обратить внимание на «естественность», раскрепощенность психических действий и дыхания. Теоретические основания описанного комплекса Области даньтянь - верхняя, средняя и нижняя с центрами соответственно в точках шаньчжун, гуаньюань и хуэйинь - некие внутренние сферы. Они выполняют следующие функции. Точка шаньчжун (верхняя область даньтянь), именуемая также верхней цихай («морем ци»), является местом «встречи» меридианов ножного шаоинь, ручного тайян и ручного шаоян с «чудесным» меридианом Жэньмай. Здесь сливаются инь и ян, то есть субстанции) несущие качества инь и ян. Отсюда регулируется механизм действия ци «верхнего обогревателя», здесь «открывается грудная ци» (то есть отсюда ци, попадающая в область груди, может выходить из организма), регулируется «опускание ци» и проходимость «чудесных» меридианов; воздействие на эту точку служит также для устранения метеоризма. По данным современных исследований, эта точка играет важную роль в профилактике и лечении онкологических заболеваний. Точка гуаньюань (средняя область даньтянь) - место соединения трех ножных каналов инь с меридианом Жэньмай, а также начала «чудесных» меридианов Чун-май и Думай. В медицинском трактате «Лэй цзин ту и» («Приложение к плану меридианов, распределенных по родам») о ней говорится: «Это центр четырех сторон человеческого тела, поэтому она называется Великим центром-пределом. В этом месте у мужчин хранится семя, у женщин - регулы». В другом трактате, «Нань цзин лю ши лю нань» («66 болезней из «Канона о болезнях»), резюмируется: «Даньтянь (то есть гуаньюань) - предел человека, корень хранения пяти видов ци семени и духа, палата Великого (бессмертного) зародыша, врата рождения, пестования и соединения инь и ян». Лао-цзы об этом же говорил следующее: «Сокровенное сокровенного, врата всех чудес». Это место именуется также «нижней заставой сокровенного», «морем прежденебесной ци». Поэтому данная область признана «корнем изначальной ци», источником его существования. Она отвечает за питание почек и укрепление тела, «нагрев» и поддержание функций «нижнего обогревателя», регулирование состояния ци и «возвращения» субстанций ян. Состояние этой области и воздействие на нее оказывают влияние на лечение многих недугов, на укрепление «телесной ци». Поэтому представителями разных поколений и школ «пестования жизненности» она считалась местом «концентрации ци», то есть жизненных сил человека, и источником восстановления его духовных сил. Точка хуэйинь (нижняя область даньтянь): «море») то есть место слияния меридиана Жэньмай с «чудесными» меридианами инь, смыкания меридианов Чунмай и Жэньмай; здесь они выходят из «оболочки плода», «утробы». Поэтому оно именуется хуэйинь - «(местом) встречи (меридианов) инь» z(или субстанций инь). Занимающиеся цигун называют эту область также «железными воротами», «морским дном», «двором Земли». Чжан Цзыинь, говоря о восьми «чудесных» меридианах, называет эту область «приподнятым хранилищем инь». Поскольку она находится в промежности, ее состояние и воздействие на нее играет важную роль в лечении заболеваний прямой кишки, внутренних половых органов, мочеполовой системы. Обычно у людей поток «внутре
«внутренней ци», циркулирующий по меридианам Жэньмай и Думай, берет начало в области точки хуэйинь. Через нее субстанции ян-ян ци нередко «пробиваются» в меридианы Жэньмай, Думай и Чунмай, через них по системе каналов «рассеиваются» во всем теле и не могут «вернуться к истоку» - месту «хранения». При выполнении упражнений благодаря сжатию сфинктеров и мысленному сосредоточению на нижней области даньтянь во время выхода усиливается эффект «закрытия» - «запирания» точки хуэйинь, из «хранилища» не прорывается его содержимое. После того как поток субстанции ян-ян ци проходит вверх по спине, она через грудь возвращается в среднюю область даньтянь - «к истоку». Это способствует циркуляции ци по «небесному кругу» - системе каналов, «подкрепляет» ци и усиливает функции почек, помогает сбавить вес и продлить жизнь. Округлые движения руками вниз и вверх - от груди к животу и обратно - при выполнении динамического упражнения помогают посредством «внешнего» движения стимулировать внутренние процессы, то есть с помощью «внешней ци» управлять перемещениями ее внутри тела. В результате «собирается воедино» ци всех трех областей даньтянь, «пять плотных» и «шесть полых» внутренних органов снабжаются «истинной ци», «расправляются» двенадцать главных меридианов, то есть улучшается их проходимость. Это способствует сохранению ци почек, питанию ци печени, регулированию ци легких) нормализации ци селезенки, «подъему, очищению, опусканию и смешению» жидкостей организма, то есть нормализации водного обмена и секреторных функций, «уравновешивает субстанции инь и ян», регулирует потоки «ци и крови», то есть обменные процессы и кровоснабжение. Поэтому данный комплекс упражнений более всего подходит пожилым людям. Его название подчеркивает желательность занятий во время «полуночной и полуденной страж», так как в эти периоды наиболее сильны природные субстанции инь (в полночь) и ян (в полдень). Типичные примеры терапевтического применения комплекса Ли, мужчина 37 лет, учитель начальной школы уезда Хуаньчжун провинции Ляонин. Во время мытья в бане у него имела место сперматор-рея, что вызвало западение яичка в семенной каналец, впоследствии постоянно повторявшееся. Кроме этого, возникли боли в области печени и живота, в течение нескольких лет безуспешно обращался к врачам, в конце концов прибыл для обследования и лечения в г. Ухань. Через два дня после начала выполнения упражнений и применения иглоукалывания в сочетании с терапией «внешней ци» из ряда точек на теле больного - лаогун, байхуэй и юнцюань - стала излучаться «холодная ци». На третий день вечером у него появились ощущения «свечения» в области точки тяньму и циркуляции ци по меридианам. На четвертый день он мысленно мог выполнять «выброс внешней ци» из точек тяньму и лаогун. Через десять дней наладилась циркуляция ци по «небесному кругу», значительно улучшился аппетит. В настоящее время у него полностью восстановлена половая функция, помимо этого, он до некоторой степени овладел навыками интраскопии. Ван, мужчина 58 лет, кадровый работник сталелитейного завода в районе Ханьчжун (Ухань). 30 лет назад у него появилась сердечная недостаточность, гипертония, в итоге была полностью утрачена половая функция. После выполнения приведенного здесь комплекса упражнений в течение 41 дня давление нормализовалось, сердечная функция значительно улучшилась. В конечностях появилось ощущение легкости, раскрепощенности, восстановилась половая функция, почти полностью поседевшие волосы потемнели.
ЧЖАН САНЬФЭН - КАНОН ТАЙЦЗИЦЮАНЬ 1 перевод О.Милянюка Суждение о тайцзицюань 1
(Чжан Саньфэн)
Как только [вы] двинулись, сразу же все тело должно стать легким и подвижным, при этом необходима [повсеместная и мгновенная] проходимость. Ци должна следовать вибрациями, а дух-шэнь должен быть внутренне сосредоточен. Не допускайте наличия мест с изъянами – либо с провалами, либо выступами, где прерывается связь [в перемещении силы]. Основание [силы] в ступнях, [из них она] выпускается через ноги, руководит ею поясница, а [окончательное] воплощение свое она находит в пальцах рук. [Что касается прохождения] от ступней к ногам и пояснице – все это необходимо совершать на одном дыхании, тогда нападая и отступая, вы сможете [правильно] выбирать момент и позицию. Когда вам не удается поймать момент и занять [соответствующую ему] позицию, а тело неповоротливо и находится в раскоординированном, хаотическом [состоянии], причина этого изъяна непременно в [недостаточной] требовательности к ногам и пояснице. [Взаимодействия] верха и низа, передней и задней [части], левой и правой [сторон] – все [осуществляйте] естественно. Все эти [взаимодействия] заключены в [работе] мысли, а не [просто] во внешней [координации], когда, если есть верх, то должен быть и низ, если есть перед, то должен быть зад, если есть лево, то должно быть право. [При работе] мысли, если есть намерение [что-то поднять] вверх, сразу же в скрытом виде возникает и [противоположный] замысел – [сначала] опустить, подобно тому, как когда [вы] собираетесь приподнять [очень тяжелую] вещь, то [сначала] добавляете намерение надавить [на нее]. Тогда ее основание само оторвется [от земли], так как именно в таком случае нарушится ее устремление [к земле], и нет сомнения, [что оторвешь ее от земли]. [Принцип] опустошения и наполнения нужно четко различать, в каждом отдельном месте существует своя пустота и своя полнота и из этих мест создается общая единая [комбинация] пустоты и полноты [всего тела], которая пронизывает все [его] звенья, и нельзя допускать нигде ни малейшего разрыва, вот и все. Тот, кто [исполняет форму] длинного кулака, должен быть словно нескончаемая в своем течении река Янцзы, словно волнующийся беспрерывно великий океан. [Используемые] тринадцать позиционных основ суть: [виды внутренней силы-цзинь] пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као– все это проявление сущности восьми триграмм, [и видоизменения положений тела] наступление, отступление, оборачивание влево, отслеживание вправо, фиксация по центру – все это [проявление сущности] пяти первоэлементов. Пэн, люй, цзи, ань– это [триграммы] цянь, кунь, кань, ли, ориентированные прямо по четырем сторонам [света], а цай, ле, чжоу, као– это [триграммы] сюнь, чжэнь, дуй, гэнь, [ориентированные] по четырем диагоналям. Что же касается наступления, отступления, оборачивания, отслеживания и фиксации, то это ничто иное, как первоэлементы металл, дерево, вода, огонь, почва. (С самого начала [к этому трактату] прилагался комментарий, гласивший: «вышеизложенные постулаты передаются от Учителя с Уданских гор Чжан Саньфэна, в них выражается пожелание доблесным рыцарям Поднебесной устремляться к [глубинной сути, заключенной в] продлении лет и долголетии, а не следовать лишь овладению лежащей на поверхности технической стороной этого искусства».)
ГУАНЬ ИНЬ Гуаньинь - в буддийской китайской мифологии божество, спасающее людей от всяческих несчастий и опасностей, заботящееся о каждом, призывающим его имя. Воплощение бесконечного сострадания ко всем существам и всех прочих лучших женских качеств. Изображается в облике женщины с кувшином, с веткой ивы, веревкой (спасающей от беды), книгой (несущей учение о спасении). Гуаньинь дает женщинам долгожданных детей, защищает людей, чья профессия сопряжена с опасностями. В то же время она вступает и в открытую борьбу со злом. Гуань-инь, Гуаньинь Гуань-ши-йнь, реже Гуань-цзы-цзай (кит. перевод санскр. имени Авалокитешвара, кор. Кваным, Квансеым; япон. Каннон в буддийской мифологии в Китае, Корее и Японии божество, выступающее преимущественно в женском облике, подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома. Восходит к Авалокитешваре. Основой для представлений о Гуань-инь является Саддхамапундарика-сутра». Из указанных в сутре 32 обликов, которые принимает Гуань-инь в зависимости от личности того, к кому Г. обращается с проповедью, в Китае первоначально наиболее распространены облики брахмана и воителя — цзиньгана изображения из Дуньхуана, 8 — 10 вв.). Женские обличья также встречаются, но они становятся основными не раньше 14 в. Г. выступает, часто под именем Гуань-цзы-цзай, как в милостивом, так и в грозном обличье. Наиболее частые варианты изображения Гуань-инь: четырехрукий, восьмирукий и одиннадцатиликий, тысячерукий. Обычные атрибуты: кувшин с веткой ивы, веревка (символ спасения от бед), книга («Праджняпарамита»), четки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия). У тысячерукого изображения на ладони каждой руки глаз; глазами Гуань-инь видит одновременно всех находящихся в беде в бесчисленных мирах вселенной, руками спасает их. Свободные от атрибутов руки слагаются в мудра жесты пальцев и рук) бесстрашия и исполнения желаний. Каноном предусмотрены и другие, более сложные изображения Гуань-инь, вплоть до 84000-ру-кого и 84000-ликого, но практически они не встречаются. В китайских легендах, зафиксированных в повествовательной литературе, Гуань-инь выступает как в женском облике «великой печальницы», подательницы детей, покровительницы профессий, связанных с опасностями, спасительницы, так и в грозном обличье — как активный борец со злом. В последнем облике Гуань-инь нередко появляется в паре с Эрлан-шэнем. В Китае, а также в Корее и Японии Гуань-инь — едва ли не самый популярный в народе буддийский святой.
АРТЕРИАЛЬНОЕ ДАВЛЕНИЕ И ЦИГУН Сотрудники исследовательской группы по физиологии при 1-й клинической больнице г. Шанхая провели наблюдения за тем, как мастера цигуна с помощью сознания регулируют собственную функцию кровообращения, и получили следующие результаты.
Исследование артериального давления в плече. Человек, занимающийся цигуном, способен сознательной регуляцией мгновенно повысить систолическое давление от 132 до 180 мм рт.ст. Одновременно повышается и диастолическое давление. Восстанавливается давление довольно медленно, для этого требуется 5-10 мин и более. После многократного повторения этой процедуры возможность человека повышать артериальное давление снижается. Однако после часового отдыха эта способность восстанавливается. Одновременно при росте давления наблюдается повышение тонуса мышц рук, хотя испытуемые утверждают, что все мышцы тела находились в расслабленном состоянии.
Исследование пульса. Изменения пульса при цигуне имеют два направления. Первое – когда при повышении давления растет и частота пульса, сила пульсации увеличивается. Второе – когда с повышением давления частота пульса, наоборот, снижается, сила пульсации увеличивается, а при возвратном снижении давления – снижается.
Регистрация объема кровотока в нижних конечностях. Когда люди, занимающиеся цигуном, в процессе тренировок устанавливают ритм дыхания с длительным выдохом и коротким вдохом, то на выдохе объем кровеносных сосудов уменьшается, а на вдохе увеличивается. С повышением артериального давления объем сосудов также уменьшается. Вышеизложенное свидетельствует о том, что, во-первых, с помощью цигуна можно сознательно контролировать функции внутренних органов, например сердца и кровеносных сосудов. Во-вторых, у нетренированного человека и практикующего цигун взаимоотношения между механизмами регуляции сосудистого тонуса и дыхания прямо противоположны. Так, у нетренированных при выдохе сосуды сужаются, а при вдохе не изменяются.
Исследования проходимости кровеносных сосудов. Сотрудники радиоизотопной лаборатории больницы г. Сучжоу, используя радиоактивный изотоп фосфора-32, установили, что цигун может улучшить состав крови. В процессе тренировки увеличивается количество гемоглобина гематохрома. Исследования изменения их содержания показывают, что после часа тренировки максимальное количество гемоглобина у испытуемых равно 750 тыс., в среднем для группы – 267 тыс. Максимальное увеличение гематохрома – 1 г, в среднем – 0,725 г. После трех месяцев тренировки максимальное количество гемоглобина составляет 2 млн 329 тыс., в среднем – 690 тыс.; гематохрома – 7 г, в среднем – 1,03 г. Кроме того, исследования показали, что после цигуна ацидофилия лейкоцитов имеет тенденцию к повышению. Чем лучше освоен цигун, тем более выражена эта тенденция.
Исследование температуры кожи. Температура кожи зависит от состояния периферических сосудов и периферического кровообращения. Во время тренировки в области кисти, в точке хэ-гу и в любой точке среднего пальца температура кожи одинаково повышается на 2-3 °С. В некоторых точках температура может быть повышена на б-7 °С. После завершения цигуна требуется от 20 до 60 мин, чтобы началось снижение температуры до уровня, который был до начала упражнений.
Исследование минутного и систолического объема сердца. В процессе тренировки цигуна систолический объем сердца зависит от периодичности дыхания. При удлинении выдоха по отношению к вдоху с каждой минутой систолический объем сердца повышается, а при удлинении вдоха – уменьшается. Это происходит в результате влияния дыхательного центра на блуждающий нерв сердца и сердечный ритм. Любое удлинение выдоха и укорочение вдоха при цигуне «взращивания внутреннего» или равномерное дыхание при цигуне расслабления проявляется в снижении минутного объема сердца. Эксперименты на животных также показывают, что при расширении кровеносных сосудов большого круга кровообращения давление снижается, что ведет к снижению минутного объема сердца.
Известно, что цигун снижает артериальное давление у больных гипертонией. У больных туберкулезом легких при подготовке к операции, после 15-минутной тренировки снижалось давление в легочной артерии. После тренировки амплитуда пульсации в височной артерии снижалась, а в лучевой – повышалась. Таким образом, занятия цигуном регулируют функцию кровообращения.
В процессе занятий реакция на раздражение холодом в виде повышения артериального давления заметно ниже того уровня, который был до начала упражнений. Это доказывает, что упражнения из цигуна могут повысить функцию сопротивляемости организма негативным. раздражителям. Уровень давления крови зависит от сердечного выброса и сосудистого тонуса. При занятиях цигуном периферические кровеносные сосуды расширяются, вследствие этого снижается сопротивление кровотоку. Поскольку во время упражнений концентрация внимания на различных частях тела различна, то и изменения давления также неодинаковы. Эксперимент показал, что при концентрации внимания на даньтяне давление понижается, на носу – повышается. Следовательно, можно заключить, что цигун может стать методом «биологического восстановления» или методом саморегуляции, предотвращающим и лечащим различные заболевания.
Исследование состава крови. Эксперименты показали, что после тренировок количество эритроцитов и гемоглобина увеличивается. Указанные изменения еще заметнее через час после тренировки. Это достигается, возможно, благодаря применению дыхания брюшного типа, которым массируют печень и селезенку. В результате депонированная в этих органах кровь принимает участие в кровообращении. После тренировки увеличивается количество лейкоцитов и усиливается фагоцитоз. Повышение фагоцитарной активности крови после тренировок у большинства людей было проверено на стафилококковой пробе. Во 2-й туберкулезной больнице г. Шанхая у 87 % больных туберкулезом легких после цигунотерапии гематокрит восстанавливался до нормальных величин.
КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ - Да Сюэ Великое Учение Авторство: приписывается Цзэн-цзы (505-? гг. до н.э.) или Цзы-сы (492-431 гг. до н.э.). Время составления: III-II вв. до н.э.
Характер труда: этика и политическая философия.
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
У «Великого учения» три цели и восемь этапов.
Три цели – проявление собственной добродетели, преобразование народа, достижение морального совершенства.
Восемь этапов – исследование вещей, расширение знаний, искренность воли, очищение сердца, упорядочение желаний, урегулирование семейных отношений, наведение порядка в обществе, установление порядка во всем мире.
«Да сюэ» («Великое учение») – один из конфуцианских канонов, входящих в состав «Четверокнижия» (кроме него, туда входят «Лунь юй» Конфуция, «Мэн-цзы» Мэн-цзы и «Срединное и неизменное» («Чжун Юн»). Некогда этот текст был частью другого конфуцианского текста, «Ли цзи» («Записок о ритуале»), согласно преданию, составленного Дай Дэ, впоследствии отредактированного его племянником Дай Шэном (около 51 г. до н.э.) (Конфуций умер в 479 г. до н.э.). В период «Сражающихся царств» (403-221 гг. до н.э.) число конфуцианцев множилось, и именно из их трудов был составлен «Ли цзи». В нем нашли отражение их точка зрения на конфуцианские нормы поведения, ритуалы, жертвоприношения, брачные отношения, отношения родителей и детей.
«Ли цзи» – один из пяти канонов, составляющих «Пятиканоние» (кроме того, туда входят «Канон перемен», «Канон песен», «Канон истории» и «Весны и осени» («Чунь цю»), главный корпус конфуцианских памятников вплоть до сунского периода (960-1279), когда один из виднейших неоконфуцианцев Чжу Си (1130-1200) ввел «Четверокнижие» в качестве обязательного для изучения.
Авторство «Да сюэ» до сих пор вызывает споры. Одни традиционные ученые, такие, как Чжу Си, считали его автором ученика Конфуция Цзэн-цзы, другие приписывали его написание внуку Конфуция Цзы-сы. В действительности, текст не существовал до III, а может быть, и II в. до н.э.
Вплоть до начала движения неоконфуцианцев «Да сюэ» не выделялся из состава «Ли цзи». Важную роль в возвышении «Да сюэ» сыграли уроженцы провинции Хэнань братья Чэн: Чэн Хао (также Чэн Миндао (1032-1085) и Чэн И (также Чэн Ичуань (1033-1107), выдающиеся ученые, заложившие основы сунского и минского неоконфуцианства. Им мы в немалой степени обязаны современной трактовкой и пониманием «Дао сюэ». При этом Чэн Хао полагал, что «Да сюэ» принадлежит кисти самого Конфуция.
Чэн И говорил, что «нет для пути добродетели лучших врагов, чем «Великое учение». После тщательного изучения текста памятника в составе «Ли цзи» братья Чэн пришли к выводу, что Дай Шэн сильно исказил первоначальный текст. Чтобы облегчить учениками понимание скрытого смысла памятника, они изменили порядок глав в тексте, изъятом из «Ли цзи».
Однако статус конфуцианского канона «Великое учение» получило только благодаря Чжу Си, виднейшему представителю неоконфуцианства. Среди многочисленных конфуцианских текстов Чжу Си отобрал четыре, по его мнению, основных и составил так называемое «Четверокнижие», считая, что в этих текстах содержатся все основные идеи конфуцианства.
Чжу Си также долгое время изучал текст и, подобно братьям Чэн, преобразовал его, разделив на «каноническую часть» (всего лишь 205 иероглифов) и «комментарий». Он утверждал, что каноническая часть принадлежит самому Конфуцию, его слова сохранил Цзэн-цзы, впоследствии прокомментировавший их, а его слова, в свою очередь, были записаны учениками.
Согласно Чжу Си, название «Великое учение» следует понимать как «Наука для взрослых». Таким образом, он включал «Да сюэ» в состав текстов, относящихся к циклу высшего образования. Он утверждал, что в древности было два учебных цикла: «сяо сюэ» («малое учение») и «да сюэ» («великое учение»). «Малое учение», или «малая наука», предназначалось для детей. В него включались и работы по дому: уборка, чистка, а также воспитание хороших манер, обучение рисованию, стрельбе из лука, управлению колесницей, каллиграфии и счету. Только взрослые могли приступить к «Великому учению» – сюда входили самосовершенствование, глубокое познание окружающего мира, ведение домашнего хозяйства, управление государством и привнесение гармонии в мир. В отличие от многих Чжу Си полагал, что «Да сюэ» предназначалось не только для правителя, но и для простых людей.
Чжу Си придавал «Великому учению» очень большое значение.
Если человек не изучает вначале «Великое учение», он не может понять общее назначение учения и тем самым до конца понять смысл «Лунь юя» и «Мэн-цзы». Если не изучать «Великое учение» вместе с «Лунь юем» и «Мэн-цзы», невозможно ухватить нить, пронизывающую все три текста, и тем самым понять главную мысль «Срединного и неизменного»…Вот почему те, кто решил заниматься наукой, должны сначала изучать «Четверокнижие», а те, кто приступает к «Четверокнижию», должны начать с «Великого учения».
С этого времени «Великое учение» вместе с остальными текстами из «Четверокнижия» становится каноническим конфуцианским текстом. В период правления династии Юань (1271-1368) знание «Четверокнижия» делается необходимым для сдачи государственных экзаменов на получение ученой степени (и получения государственной должности). Этот статус сохраняется за ним до начала ХХ в.
ТРИ ЦЕЛИ И ВОСЕМЬ ЭТАПОВ
«Великое учение» может рассматриваться как образовательная, этическая и политическая программа конфуцианства, суть которой ясно выражена в «трех целях» и «восьми этапах». Три цели – проявление собственной добродетели, преобразование народа и достижение морального совершенства. Ведущие к ним восемь этапов включают: исследование вещей, расширение знаний, искренность воли, очищение сердца, упорядочение желаний, урегулирование семейных отношений, наведение порядка в обществе, установление порядка во всем мире. Конфуцианцы ставили перед собой две тесно связанные задачи: совершенствование личности и совершенствование государственного устройства. Приведенные выше три цели и восемь этапов также могут указывать путь к выполнению этой программы.
Текст памятника начинается с декларации «трех целей». Первая – это «проявление своей сияющей добродетели». Хотя сам Конфуций не высказывался в «Лунь юе» определенно, можно предположить, что, по его мнению, в природе каждого человека заключены добродетели. Однако эти добродетели останутся непроявленными, если не идти путем морального самосовершенствования и воспитания. Мэн-цзы прямо утверждал, что человек от рождения наделен чувствами сострадания, стыда, уважения и справедливости. Однако эти чувства, «изначальное сердце» человека, необходимо еще проявить и развить, для чего и нужно эстетическое воспитание. Эта идея придерживается и автором комментария, перечисляющего исторические примеры проявления «дарованной Небом сияющей добродетели». Так поступали, например, совершенномудрые императоры – Вэнь-ван и Яо.
Далее в тексте говорится о том, что необходимо «любить народ». Это неудивительно, если вспомнить, что сам Конфуций определял главную добродетель – жэнь – как любовь к народу. Однако в комментарии утверждается необходимость не просто любить, но и преобразовывать, или обновлять народ. Оба Чэна и Чэу Си настаивали на том, что термин цинь («любовь») должен здесь пониматься как синь – «обновлять». В комментарии цитируется древнее высказывание: «Благородный человек должен ежедневно обновлять себя». В другой цитате, из «Ши цзина» («Канона песен»), говорится, что «Чжоу был древним царством, но сызнова получило от Неба мандат». Это согласуется с точкой зрения Чэнов и Чжу Си, настаивающих на понимании этой фразы как «обновление народа». Их мнение было принято позднейшими конфуцианцами.
Идею «обновления народа» легче понять, если вспомнить о третьей и последней цели - «обретение морального совершенства». Достигнув такого состояния, благородны муж, или правитель, уже не сможет «почить на лаврах» и будет постоянно совершенствоваться дальше. В комментарии в качестве примера приводится деятельность совершенномудрого правителя Вэнь-вана.
Он постоянно совершенствовал свою сияющую добродетель и с почтением относился к достигнутому.
Он правил при помощи гуманности (жэнь). Как министр он проявлял почтение к государю. Как сын он не отступал от требований сыновней почтительности. Как отец он был добр. С народом он обращался, доверял ему.
Чтобы достичь такого совершенства, необходимо каждодневно осуществлять «проверку и обновление своего сердца». Одним из средств к этому является воспитание, или «учение». «Лунь юй» начинается фразой: «Учиться и время от времени повторять изученное – разве это не удовольствие?» Конфуций считал, что настоящий благородный муж неустанно учится и учит других. Самосовершенствование и помощь другим в таком же совершенствовании является долгом благородного мужа. Вот почему Конфуций говорил:
….Если установишь свой характер, то установишь и характер других людей. Если преуспеешь сам, то поможешь преуспеть другим.
Таков путь «Великого учения».
ВОСЕМЬ ЭТАПОВ
Восемь этапов можно определить следующим образом.
Когда древние мудрецы желали, чтобы все люди Поднебесной проявили свою сияющую добродетель, они сначала приводили в порядок государство. Те же, кто желал привести в порядок государства, сначала наводили порядок в своем доме. Те же, кто желал навести порядок в доме, сначала наводили порядок в себе. Те же, кто хотел навести порядок в себе, сначала очищали сердце. Те же, кто желал очистить сердце, сначала приводили в порядок свои желания, делая их искренними. Те же, кто стремился к искренности, сначала стремились расширить свои знания. Расширение же знания заключается в исследовании вещей. После того как вещи исследованы, знание расширяется. После того, как расширено знание, воля приобретает искренность. После того как обретается искренность, очищается сердце. После того как сердце очищено, можно урегулировать самого себя. Когда личность урегулирована, можно навести порядок в доме. Когда наведен порядок в доме, можно навести порядок в государстве. После того как наведено порядок в государстве, наступит мир в Поднебесной.
Конфуций, в отличие от представителей западной мысли, не верил в то, что частная и общественная жизнь представляют собой разные сферы бытия. Поэтому наведение порядка в государстве не слишком отличалось для него от наведения порядка в доме. А чтобы навести порядок в доме, нужно привести в порядок свою душу. Однако дело не только в понимании того, как правильно поступить в данный момент: чтобы приобрести настоящую добродетель, нужно постоянно стремится к благу и совершенствоваться.
В этом смысле приверженность к конфуцианской морали означает, что происходит непрерывный процесс формирования личности. Конфуций был твердо убежден в том, что государством можно управлять с помощью личной добродетели. в это
в этом смысле моральное воспитание и самосовершенствование личности связаны на социальном уровне, а мир представляется такой же личностью, только большой. Две личности – микрокосмическая и макрокосмическая – тесно связаны.
Текст памятника гласит:
У вещей есть корни и ветви. У дел есть начала и концы. Когда человек начинает понимать, что здесь первое, а что последнее, он начинает постигать Путь.
Если речь идет о морали, то здесь «первое» – это личность человека. Корнем является культивирование собственной личности – от самого последнего простолюдина до Сына Неба. Корень определяет ветви: за одним человек последуют другие, начнется общий процесс самосовершенствования.
Исходной точкой самосовершенствования должно стать «исследование вещей» - гэ у. Такой смысл придал этим словам Чжу Си: гэ он определил как «достижение», «обладание», а у означает «вещь» («или дело»). Так что гэ у означает «исследование вещей» в смысле «достижения принципа всех вещей».Исследовать вещи – значит расширять свое знание.
Идея гэ у отличает Конфуция от позднейшего (чань) буддизма. представители обоих учений признавали природу человека благой: если Конфуций (в позднейших интерпретациях) считал, что человек изначально наделен «сияющей добродетелью», то буддисты верили, что каждый человек обладает «природой Будды». Однако Конфуций (согласно «Великому учению») считал, что к выявлению сияющей добродетели ведет путь гэ у, то есть чувственного познания окружающего мира, тогда как чань-буддисты полагали, что к просветлению ведет концентрация на своем внутреннем мире, а изучение внешнего мира считали избыточным.
За расширением знания следует этап достижения искренности воли. В соответствии с комментарием это означает отказ от самообмана. Согласно популярной китайской поговорке, уважаемый человек – это тот, кто «знаком с классическими сочинениями и рассудителен». Когда человек приобретает знания, он начинает отличать правильное от ложного, в том числе и в сфере морали, и тогда он склоняется к добродетели.
Для искреннего человека добродетельное поведение – это не маска, с помощью которой он манипулирует окружающими. Такой человек, даже пребывая в одиночестве, ведет себя точно так же, как вел бы себя на людях. Вот почему говорят, что «благородный муж всегда бдителен и осторожен, даже когда пребывает в одиночестве». Это и называется «искренностью воли». Неискренний человек низок, а низкие люди совершают бесчестные поступки. На людях такой человек может притворяться добродетельным, однако делает это только из страха потерять уважение окружающих.
Без искренности невозможно очистить собственное сердце. В китайской традиции термин «сердце» (синь) одновременно означает сознание человека. Обладая искренностью, человек может с легким сердцем поступать так, как ему нравится. Его сознание спокойно, а поступки бескорыстны.
Корыстное поведение обусловлено личными приязнями и неприязнями, страхом и отвращением. Очистить сознание можно, только если ликвидирована почва для корыстного поведения. И только после того, как сердце очищено, можно упорядочить собственную жизнь. А после этого можно приступить к урегулированию внутрисемейных отношений.
Конфуций учил, что добродетельный отец является лучшим примером для своих детей. Злой же человек не может рассчитывать на создание хорошей семьи. В свою очередь, наличие хорошей семьи является необходимой предпосылкой для наведения порядка в государстве. После достижения порядка в собственном государстве можно рассчитывать на наведение порядка во всей Поднебесной.
В комментариях о связи этих трех задач говорится следующее:
Никто не может поучать других, не преподав поучение собственной семье, вот почему правитель, даже не выходя за пределы дворца, может распространить свое учение по всей стране.
Следует заменить, что, с точки зрения конфуцианства, государстве не является институтом, примиряющим интересы различных конфликт
конфликтующих групп. Скорее, это семья, челны которой должны доверять друг другу. Истинное правление заключается в создании образца должного поведения, а не в увеличении количества законов и наказаний. В таком случае, если правитель подает подданным пример уважения к престарелым, то подданные вспоминают о сыновнем почтении. Если правитель с уважением относится к собственным братья м, подданные вспоминают о ценностях братской любви. Если правитель сочувственно относится к младшим, народ подражает ему.
В «Великом учении» говорится:
Поэтому правитель начинает с совершенствования собственной добродетели.
Когда он достигнет вершины добродетели, народ сам притечет к нему. Когда он привлечет к себе народ, он получит и территорию. Получив территорию, он получит богатство, он сможет тратить деньги на государственные нужды.
Иначе говоря, корнем всего является добродетель, а все остальное – это только ветви. Такова центральная идея конфуцианской этики.
Три цели и восемь этапов образуют каркас конфуцианской морали. Анализ этой парадигмы позволяет говорить о том, что в китайской культуре личностное совершенствование и достижение всеобщего мира были тесно переплетены и существовала цепочка шагов, связывающих эти явления. Поэтому эти три шага и восемь этапов могут быть кратко определены как самосовершенствование личности.
В конфуцианской литературе нет другого памятника, столь же кратко и систематично излагающего основы конфуцианской этики. Этот текст оказал огромное влияние на китайское общество и даже в настоящее время может считаться неплохим введением в изучение конфуцианства.
Основные труды: «Лунь хэн» («Весы суждений») в 85 главах (82-83 гг.). В автобиографической 85-й главе упоминаются еще три не дошедшие до нас работы меньшего объема.
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
Природные явления обусловлены природными же причинами.
Вера в богов, демонов и сверхъестественные события – простые предрассудки.
Социальные события никак не влияют на природные, и наоборот; у природных явлений нет никакого этического значения.
Нет никакой связи между добродетелью и судьбой. Удача или неудача в делах целиком обусловлена личной судьбой человека.
Природа человека непостоянна: те, кто был по природе зол, могут стать добрыми, и наоборот.
Ван Чун работал в Императорском институте в Лояне, столице империи Хань, и там познакомился со всеми важнейшими духовными веяниями эпохи. Он служил на незначительных должностях в Чжэцзяне и Анхуэе, но карьера его не была успешной. Он получил известность благодаря своей фундаментальной работе «Лунь хэн» («Весы суждений»), содержащий критический анализ философских и популярных мировоззренческих представлений эпохи. Используя доводы разума и факты, Ван Чун пытается ниспровергнуть как народные суеверия, так и теории соответствия между природными и историческими событиями. Он писал, что кратко его учение можно охарактеризовать как «ненависть ко лжи и выдумкам». Ван Чуна считают одним из наиболее популярных представителей «научного мышления» в истории древнего Китая.
Характер его доказательств стал образцом критического исследования в китайской философии. Ван Чун широко использовал в качестве аргументов данные таких исторических источников, как «Ши цзин» («Канон писаний»), «Ши цзи» («Записки историка»), «Цзо чжуань» («Комментарии Цзо к летописи «Весны и осени»). В этих текстах содержится немало описаний необычных событий – небесных знамений, появления странных животных и птиц, превращений.
Обычно Ван Чун не отрицает реальности этих явлений – он только выступает против того, чтобы связывать их с социальными событиями, с моральными качествами правителя, рассматривать их как небесную кару. В отличие от Мо-цзы, использовавшего аналогичные исторические свидетельства как аргумент в пользу существования «Воли Неба», Ван Чун утверждал, что тщательный анализ обстоятельств не позволяет нам говорить об «антропоморфности» Неба или о наличии сознания у мертвецов. Ван Чун настаивал на том, что у всех необычных явлений есть естественные объяснения.
НАТУРАЛИЗМ
Опираясь на философию даосизма (в то время известного как «учение Хуан-Лао»), Ван Чуе утверждал, что «Путь Неба» (тянь) – недеяние (увэй), а поэтому нельзя рассматривать его как некое антропоморфное, наделенное личной волей божество. Говоря о Небе, можно говорить о спонтанной природной активности, но не о сознательной деятельности. Причины «природных превращений» Ван Чун стремился объяснить с помощью натурфилософских теорий «школы инь-ян», а также теории «пяти элементов» (у син) – теплотворной силы огня, охлаждающего влияния волы, твердости металла, животворности земли и зрелости дерева.
«Путь Неба» заключается в спонтанности (цзэжань)»: природа сама себя воспроизводит, сама себя доводит до состояния зрелости, и не существует ничего такого, что бы воздействовало на нее извне. Большая часть «Лунь хэна» посвящена критике антропоморфных представлений о Небе и различных форм супранатурализма (концепции, согласно которой естественные явления могут быть обусловлены сверхъестественными причинами).
Для опровержения супранатуралистической тоски зрения Ван Чун использует два способа аргументации: reductio ad absurdum (сведение к нелепости) и рассуждение по аналогии. В главе «Обсуждение смерти» Ван Чун доводит до логического абсурда представления о том, что существуют призраки мертвых. Он пишет, что если бы мертвые после смерти сохраняли свой облик, физические характеристик, то тогда Земля была бы так плотно заселена, что «невозможно было бы и шагу ступить, чтобы не наткнуться на десяток мертвецов».
если бы мертвецы действительно могли бродить среди живых, то только нагими, так как «одежда не умирает вместе с людьми». Если бы мертвецы могли обонять запах от сжигаемых жертв, то вместо того чтобы быть благодарными жертвователями, они просто мучились бы от голода и жажды. А если бы они были способны есть, то хотели бы есть каждый день, а не только в дни жертвоприношений.
Он спорит даосскими верованиями в достижении бессмертия, «вознесения на небо при свете дня» (последнее приписывалось, в частности, Хуай нань-цзы, владетельному ханьскому князю, заказчику философского компендиума «Хуай нань-цзы»). Ван Чун говорил, что для того, чтобы летать, человек должен был бы опериться, и такое превращение не могло бы произойти внезапно – природа не делает таких скачком, - это должно было бы происходить постепенно, у всех на глазах.
Ван Чун высмеивает расхожие представления о Конфуции, распространяемые популярной агиографической литературой: если бы Конфуций в самом деле был способен выпить сто литров вина, «он был бы просто пьяницей, а не совершенномудрым». Если бы Конфуций в самом деле обладал сверхъестественной интуицией, то почему он задавал столько вопросов? Почему он столько раз ошибался, разъезжая по царствам, правители которых не принимали его идей?
Не менее успешна аргументация Ван Чуна при помощи аналогии. В отношении космогенеза он писал: точно так же, как дети не зарождаются по собственному желанию, а только в результате полового общения, так и мир возник не по чьему-то желанию (например, «Неба и Земли»), у этого были естественные причины. По поводу жертвоприношений Небу он писал: на Земле мы не видим никаких глаз и рта, почему же они должны быть на Небе, хотя мы его и не видим так, как Землю. А если бы «у Неба и был рот», писал он, то но был бы слишком огромным, чтобы его можно было бы наполнить каким-то жертвоприношением. Кроме того, мы же не слышим муравьев, точно так же если бы у Неба и были уши, разве оно могло бы расслышать человека?! Кроме того, поскольку существует немало различных языков, то если бы Небо вдруг заговорило, мы не поняли бы его языка.
Относительно небесных знамений он писал: точно так же, как ветер не возникает из-за того, что колышутся ветви, так и социальные несправедливости не могут привести к появлению природных знамений. Если человек внезапно заболевает, люде не виноваты в этом. Точно так же различные бедствия не могут считаться небесными наказаниями за плохое управление.
В отношении духов мертвых и демонов он писал: если не существует духов умерших животных и растений, то почему должны существовать призраки мертвых людей? Когда лед тает, вода растекается, когда в мешке кончается рис, мешок теряет форму – точно так же и человек, когда умирает, становится «бесформенным». Когда мы засыпаем, то «теряем сознание», то же происходит с нами и при смерти – мы больше не обладает сознанием. Но даже если бы люди обладали сознанием после смерти, то вряд ли у них было бы такое ясное сознание, которое приписывают духам мертвых, - ведь если пожилой человек в значительной мере утрачивает былые мысленные способности, то мертвец и подавно. И точно так же, как спящий человек не может причинить вред, мертвец не может причинить вреда живым.
ВАН ЧУН И НАТУРФИЛОСОФЫ
Главным объектом критики Ван Чуна были представители чрезвычайно популярной в то время школы мыслителей, которую он называл «школой измерений и превращений», а мы знаем как «школу инь-ян». Он критиковал концепцию коррелятивного мышления, а также приверженцев «школы новых письмен». Эти ученые искали в канонах и исторических трактатах свидетельства космического резонанса между природными и социальными явления, чтобы доказать, что первые могут выступать в качестве способа наказания людей за неправильное поведение.
Эти принципы использовались натурфилософами и для предсказания будущего на основании обнаруженных знамений. Ван Чун отказывался видеть в природных яв
явлениях какой-то второй, этический смысл и возражал против концепции морального воздания, согласно которой добродетельный человек непременно будет счастлив, а преступник будет наказан судьбой.
Ван Чун утверждал, что Небо не имеет антропоморфных черт, что у него нет желаний и сознания, как нет и тела. Однако он не отрицал возможности чудесного совпадения, и именно так, а не существованием духов мертвых объяснял зафиксированные в исторических сочинениях случаи появления призраков (правдивость этих свидетельств он под сомнение не ставил). Точно так же он объяснял случаи удачного гадания при помощи тысячелистника и гадательных костей; случаи совпадения знамений и последующих событий, а также появления мутантов, демонов, превращений людей в животных и наоборот, случаи появления винных источников и обнаружения скрытых сокровищ, необычные природные явления, наличие необычных качеств еще в младенчестве (например, утверждалось, что император Хуан-ди находился во чреве матери двадцать месяцев), необыкновенной внешности (например, у императора Яо было «облачное обличье», у Конфуция – вогнутые брови, имели необычную внешность и многие другие выдающиеся деятели китайской истории).
Ван Чун не оспаривает истинности свидетельств историков – просто он настаивает на том, что у всех этих случаев есть вполне естественное объяснение. В поисках соответствующих причин Ван Чун обращается к основному тезису сторонников школы «инь-ян» – все вещи состоят из «пневмы» (ци), обладающей аспектами «покоя» (инь) и «активности» (ян). Находясь в состоянии гармонии, инь и ян порождают «нормальные» вещи: начало инь ответственно за появление формы и тела, а ян – за жизнь и сознание.
Призраки, демоны, драконы, ядовитые растения и животные, другие необычные явления возникают, если (пусть и очень редко) баланс между инь и ян нарушается. Вот почему знамения так редки и непредсказуемы. Однако они вовсе не «сверхъестественны» и тем более не могут считаться благоприятными или неблагоприятными, у них нет этической нагрузки. Ван Чун писал, что «люди боятся знамения, потому что преувеличивают их значение». Да, эти явления иначе как странными не назовешь, но их вовсе не нужно опасаться и наделять каким-то сверхъестественным значением.
В особенности Ван Чун выступал против идеи о том, что добродетельные или преступные поступки императоров могут быть наказаны или поддержаны Небом путем природных знамений. Засухи и наводнения не являются выражением небесного «гнева» против тиранических правителей.
Учение Ван Чун угрожало господствовавшей в его время теории корреляций между социальными и природными явлениями. Ван Чун поставил под сомнение ключевую идею китайской этики о том, что добродетель всегда вознаграждается, а порок карается.
ПРИРОДА И СУДЬБА ЧЕЛОВЕКА
Ван Чун поддерживал и некоторые концепции, которые сейчас считаются не только ненаучными, но и просто суеверием. Тем не менее даже здесь он оставался на позициях натурализма, постоянно доискиваясь до естественных причин всех необычных явлений, чудес и знамений, зафиксированных в исторических хрониках. Он не отказался от этой методологии и при исследовании природы человека и концепции судьбы.
Люди, как и все остальные природные феномены, состоят из пневмы инь и ян. Иньская пневма образует их плоть и кости, а янская пневма проявляется в виде жизненной силы и сознания, разуме. Ван Чун определял янское ци в человеке как «звездную пневму», то есть считал, что человек по своей природе отчасти причастен звездам. Звезды постоянно меняют свое положение относительно Земли, и потому все люди рождаются с разными способностями и характерами, зависящими от конкретного положения звезд в момент рождения. Кроме того, люди состоят из разного количества пневмы (это не следует интерпретировать буквально, как «количество» плоти), соответственно им отпущен разный срок жизни. Таким образом, при рождении определяются судьба и характер человека, и люд
Под характером человека (син) Ван Чун подразумевает его добродетель, моральные качества. В отличие от Мэн-цзы, утверждавшего, что человек по природе добр, и Сюнь-цзы, считавшего его злым, Ван Чун полагал, что одни люди по природе злы, а другие добры. Просто Мэн-цзы имел в виду тех, кто по своей природе был выше среднего уровня, а Сюнь-цзы – тех, кто ниже. Все прочие обладают смешанной природой.
Однако злую природу можно исправить и здесь большую роль играет (Ван Чун склонялся к традиционной точке зрения) образование. Итак, характер человека отчасти дан ему при рождении, отчасти формируется в процессе воспитания. Именно от воспитания зависят ум, знания и добродетель человека.
Хотя китайский натурфилософы, приверженцы школы «инь-ян», утверждали, что характер и судьба человека тесно связаны (те, кто обладает добродетелью, непременно будут счастливы, и наоборот). Ван Чун настаивал на том, что они никак не зависят друг от друга. «Судьба человека» (мин) определяется уже при рождении (и заключается в запасе пневмы ци у этого человека) и, кроме того, зависит от некоторых внешних обстоятельств (Ван Чун утверждал, что определенные исторические события и катастрофы могут перевесить природную судьбу). Сам же человек не в силах преодолеть ее.
Судьба человека включает в себя такие понятия, как жизнь и смерть, долголетие, богатство, социальное положение, счастье и несчастье. Защищая конфуцианцев, Ван Чун утверждал, что политическая неудача не влияет на характер человека. Конфуцианцы достойны всяческого уважения за те высокие требования, которые они предъявляют к морали человека, к его воспитанию и стремлению к самосовершенствованию, поэтому, если они иногда терпят неудачи, к ним следует относиться снисходительно. Это ведь просто судьба. Политические неудачи не обусловлены небесным наказанием за недобродетельное поведение.
ВЛИЯНИЕ ФИЛОСОФИИ ВАН ЧУНА
При жизни Ван Чун не был особенно известен. В период поздней Хань было слишком велико влияние тех, кто верил в теорию корреляции между социумом и космосом, в небесное воздаяние, в жизнь после смерти. К «Лунь хэну» не было составлено комментария, и Ван Чун оказался вне известных в то время школ. Даже в библиографических трактатах его книга попадала в раздел «Разное». Несмотря на то, что Ван Чун обильно пользовался даосскими, конфуцианскими и натурфилософскими теориями, он остался вне рамок определенных школ.
Однако в XIX-ХХ вв. он приобрел большую популярность, так как цинские реформатора, гоминьдановские и коммунистические историки науки ценили его «научную методологию». Ху Ши заявил, что в истории китайской философии не было никого, равного Ван Чуну в отношении научного, критического подхода к действительности. Фэн Юлань писал, что Ван Чун сделал немало для того, чтобы избавить Китай от предрассудков, и «очень жаль, что его научных дух не обрел преемников». Цянь Му назвал Ван Чуна «самым великим логиком Китая». Чань Вэнцзы утверждал, что Ван Чун – «самый известный мыслитель» Китая, в особенности за «…свой критический подход, скептицизм, научность, стремление к объективности и обоснованности, бунт против суеверий прошлого…Он сделал важный вклад в историю Китая, очистив атмосферу эпохи от суеверий и многократно усилив существовавшие до него рационалистические и критические тенденции».
За это Ван Чун удостоился похвал и от западных исследователей. Например, А.Грээм утверждал, что он скорректировал «некоторые недостатки системы коррелятивного мышления» в самый опасный момент для развития китайской мысли. Х.Крил писал, что Ван Чун продемонстрировал «удивительно современное… стремление к независимости мышления», какое трудно найти у какого-либо другого философа. Джозеф Нидэм считал его «с точки зрения развития научной мысли…величайшим китайцем».
клуб кикбоксинга в Киеве Приглашаю всех желающих с 9 лет на тренировки по кикбоксингу. Пол и уровень спортивной подготовки значения не имеют. Возможны индивидуальные занятия. Зал оборудован: есть татами, мешки, зеркала, душевая, раздевалки. с\к "Фортуна" ул. Светлицкого 24а 1 этаж. Дверь напротив входа в подъезд. Вторник, Четверг - 16.30 -дети(9-14); 18.00-спортсмены (15-18 лет); 19.30-физкультурники, взрослые; Суббота, Воскресенье - 11.00. Зал 130 м.кв. потолки 3.70 . С собой иметь спортивную форму, банные тапочки, хорошее настроение. А, также, желательно перчатки, капу, бинты. Тренер Евгений Михайлович всегда готов ответить на ваши вопросы 068 3594372
немного занимался там...ну в целом норм клуб,тренера неплохие,но много занимающихся,тренеру тяжело между всеми разорватся...стоит 300 грн.месяц... может как-нибудь снова туда пойду)
Тату боксеров,бойцов.Отношение к тату!? Предлогаю излогать свои мысли, как и кто к этому относится. за и против? Нравится, не нравится, категорически не нравится. К примеру мой тренер категорически против тату!
Полностью соглаен с Ростиком. Единственное надо правильно выбрать татуировку. Ну если ты, извини за грубый пример, напишешь на спине "чемпион", надо быть готовым к тому, что могут это попросить подтвердить действиями на ринге. Исторический факт: в Тайланде боксеры были обязаны (!) делать татуровку Линг-лома. Правда это было очень давно.
Официальный сервис Мои Гости на VGUEST.ru Вы уже знаете про последнее новшество вконтакта? Мне ща приятель сказал, что теперь можно узнать, кто был на твоей страничке... Я до сих пор в шоке, сколько же людей было на моей. Если до сих пор не знаете, то вот держите #vgsts
поделитесь советом Дело в том что во время тренировок я очень сильно сковываюсь, а точнее во время спаррингов, т.е мышцы напрягаются не во время удара, а на протяжении всего спарринга.И это мне очень сильно мешает, хотелось бы избавится от этой проблемы.за ранее спасибо
В этом топике можно задавать любые вопросы по теме блога!
Теория Тайцзи базируется на концепции, в основе которой лежит единство противоположностей Инь и Янь, взаимопереход одного в другое (наполненное - пустое, жесткое - мягкое, открытие - закрытие и др.). Тайзи учит нас знанию о том, что всему есть своя противоположность и поиску гармонии в этом. Без дня нет ночи. Без болезни нет здоровья. Без добра нет зла. Учит поиску сбалансированной середины во всем.
По своему происхождению тайцзи - боевое искусство. Но это вовсе не значит, что оно агрессивно. Тайцзи-цюань работает на уровне интуиции. То есть человек учится действовать и реагировать автоматически и в соответствии с ситуацией. Распознавать намерения противника еще до того, как он попытается их исполнить. Остановить противника еще до того, как он набрал полную силу.
Один из важнейших принципов тайцзи-цюань гласит: "Последний станет первым. Противник остается неподвижным, я тоже не двигаюсь. Противник совершает движение, но я уже у цели". Побеждает тот, кто лучше овладел пониманием энергии, а не тот, кто просто отрабатывает на занятиях приемы.
Тайцзи - это не только боевое искусство, но и укрепление здоровья. Тайцзи-цюань входит в группу практик, обозначенных в Китае как «внутреннее искусство». Особенность «внутренних искусств» заключается прежде всего в глубине познания не только человеческого тела, но и энергии, духа человека. Все движения предусматривают круговые вращения, которые обеспечивают правильную и бесперебойную циркуляцию внутренней энергии (снимаются физические, духовные и энергетические блокировки), что является залогом крепкого здоровья и долголетия.
Таким образом, сегодня в мире можно выделить несколько направлений развития Тайцзи – как боевого искусства самозащиты, как оздоровительной гимнастики и как искусства развития тела и энергии.
Все стили Тайцзи прямо или косвенно родились из боевого искусства семьи Чэнь. В Тайцзи Чэнь присутствует мягкость и жесткость, округлость и квадратность, замедленность и ускоренность, легкость и наполненность, скручивание и раскручивание, а также стиль характеризуется низкими стойками и взрывными выбросами силы, называемыми «пушечные удары».
Включение в работу и внешнего, и внутреннего предполагает использование не только физической силы ли, но и сознания шэнь и энергии ци. На высоких уровнях исполнения эта практика обретает значение «динамической медитации».
Движения и принципы Тайцзи построены так, что даже начинающий имеет возможность значительно улучшить свое здоровье, приобрести устойчивость к стрессам, развить волю. Тело и дух вновь становятся единым целым.
«Чтобы творить добро, дух должен быть в хорошем состоянии, а это возможно лишь в здоровом теле и при общем хорошем самочувствии.»
Спасибо.
Бабушкины советы.
Бабушка, как мне понять, что я влюбилась?
- Очень просто, внученька. Ты помнишь, как вы познакомились?
- Конечно, бабушка. Я помню не только наше знакомство, но и каждую
встречу: как мы первый раз улыбнулись друг другу, как первый раз
взялись за руки, как поцеловались. Знаешь, бабушка, я даже помню,
все-все-все, о чем ему рассказывала; над какими его шутками смеялась;
как готовилась к каждому свиданию; в чем была одета, чтобы ему понравится.
Это любовь, бабушка?
- Hет, внученька. Любовь - это когда помнишь в чем он был одет на
свиданиях. А если помнишь себя - это влюбленность. Сложи куклы в ящик,
внученька.
- Бабушка, скажи мне, когда наступает время расставаться? Может, лучше
уходить после первой же ночи, пока еще нет неоправдавшихся надежд, не
дожидаясь выяснения отношений, оставив на память только смущенное
приятное воспоминание? Или после многих и многих ночей, когда все
само потихонечку исчезнет, неизвестно куда и почему; спокойное
расставание, без боли чего-то рвущегося, без надрывов и
криков?
- Тут все очень просто, внученька. Уходить надо не после какого-то
определенного количества ночей, а после первого же утра, когда тебе
не захочется встать пораньше и приготовить ему завтрак. Hапои его
тогда чаем, поцелуй на прощанье и закрой дверь.
- Бабушка, он мне до сих пор снится:
- Внученька, вспомни прошлогодний снег.
- При чем тут прошлогодний снег? Я же совета у тебя хотела попросить, а не о
погоде поговорить.
- А я тебе, внученька, его уже и дала. Если еще болит, если еще не до
конца забылось, если вздрагивает еще внутри, то ты скажи про себя
мысленно: . И относись к тому, что у вас было,
точно также. Hевозможно сохранить снежинку летом, внученька, -
приходит и ей время растаять. И хоть тебе сейчас в это тяжело
поверить, но обязательно выпадет новый снег. Просто доверься времени
и дождись его, нового, свежего, чистого, первого снегопада. Hо если
ты еще тоскуешь по тому, что прошло, повторяй про себя: .
- Бабушка, я буду бороться за свою любовь. Я не отдам его просто так. Hе
опущу руки, не сдамся без боя!
- Внученька, знаешь ли ты такую любимую игру школьных
массовиков-затейников, когда надо бегать вокруг стульев, которых
заведомо на один меньше, чем играющих; а когда закончится музыка,
успеть занять стул первым? Внученька, ты ведь играешь именно в эту
игру, когда пытаешься "бороться". Зачем же бегать вдвоем, а то и
втроем вокруг одного стула, пытаясь перехитрить соперниц и занять его
первым, смеша окружающих, злясь и нервничая? Оглянись вокруг - возле
стенки стоят много других незанятых стульев. Ты же уже взрослая,
внученька, пора перестать играть в детские игры.
- Все мужчины одинаковые! Бабушка, ему стоит только сказать мне первый
раз "привет", а я уже знаю, как он будет вести себя дальше,какие
анекдоты рассказывать, как улыбаться, как прикасаться, как сорится и уходить.
- Ты не права, внученька. Все мужчины разные. Просто нам нравятся
похожие мужчины. Тебе нравятся скромные, "домашние"? Тогда почему ты
сетуешь, что опять попался зануда, который никуда не хочет выходить
из дома? Если ты выбираешь мужчину "душа компании", то не удивляйся,
что прийдется делить его с друзьями, а, зачастую, и параллельными
подругами. Если любишь романтиков, то будь готова не только к свечам,
стихам и шампанстому, но и к периодическим депрессиям и
исчезновениям, которые он будет объяснять "творческими кризисами".
Выбираешь мужчину, за которым сможешь быть "как за каменной стеной" -
не удивляйся, что не смоежшь найти в этих стенах двери на волю.
Женщины выбирают похожих мужчин, а потом удивляются, что они все одинаковые.
Бабушка, я не знаю, как сказать ему, чтобы не сделать больно.
Он не
заслужил банального <давай останемся друзьями>. Он хороший, а мне
придется поступить с ним
сказать ему, что между нами все кончено?
- Внученька, запомни: в последней фразе, которую ты скажешь мужчине
при расставании, он должен услышать не только неизбежную жестокость,
но и благодарность за все то хорошее, что у вас было. Ведь когда он
будет вспоминать тебя, он, неизбежно, будет вспоминать и ваше
расставание. И если ты хочешь, чтобы при воспоминании о тебе его
глаза улыбались, не выясняй отношений при прощании. Скажи ему только
одно: "мне больше не нужно твое присутствие, чтобы любить тебя". И все, уходи.
Бабушка, я не знаю, стоит ли ему все рассказать. Вроде бы и ничего
такого не было, но вдруг он узнает? И признаваться вроде не в чем, но
и рассказать не могу. И как я могу требовать от него быть честным со
мной, если сама начинаю что-то скрывать и недоговаривать?
- Внученька, запомни три простых правила. Первое: никогда и ни при
каких условиях не обманывай его. Второе: Hикогда и ни при каких
условиях не изменяй ему. И третье: если уж обманула и изменила, то
никогда, ни при каких условиях не рассказывай ему об этом. Только
помни, внученька, как бы тебе ни хотелось, но последнее правило
следует только за первыми двумя.
- Бабушка, я не понимаю что происходит: он вдруг куда-то просто исчез.
Все было хорошо, а потом так внезапно, без объяснений просто исчез. Я
его уже не вижу, молчит телефон, и даже случайно мы больше видимся.
Может, что-то случилось? Или я обидела его случайно? Может, стоит
позвонить и поговорить, выяснить, что же все таки происходит?
- Внученька, не стоит, поверь мне. Ведь ты и сама знаешь ответ, только
не хочешь себе в этом сознаться. Он не звонит, потому что не хочет -
это очень просто. Запомни, внученька, до тех пор, пока мужчина заинтересован в женщине, он не исчезнет. Он будет обрывать телефон,
караулить у подъезда, организовывать случайные встречи. И никакие
причины, даже самые веские, не станут причиной того, что его не будет
рядом, если он этого хочет. И если ты не хочешь заставлять его врать в
ответ на твой вопрос о том <почему он пропал из твоей жизни> про то,
что был занят или много работы, то лучше не спрашивай. И если не
ищешь лишнего повода сделать себе еще больнее услышав правду, то тоже
не спрашивай. Ты ведь и так знаешь ответ.
Хотите вылечить свои болячки бесплатно? А кто-ж не хочет, ответите Вы...
А что Вы готовы для этого сделать? Ничегооооо??? Тогда болейте дальше,
видно Вам еще рано - не созрели...
Для тех кто созрел и готов приложить определенные усилия - простой и эффективный комплекс дыхательного Цигун, проверенный многими тысячелетиями в Китае, и последние 20 лет в России. Что нужно делать?
Выучить данную последовательность звуков и повторять ее нараспев от 5 минут
до 1 часа каждый день, в зависимости от тяжести заболевания. Звуки подобраны так, что каждый соответствует своей системе органов, и при их произнесении
уравновешиваются все функции организма. Итак читаем звуки нараспев:
1) СЮУУУУЙ - ХЭЭАААА - ХУУУУ - СССССС! - ЧУЙ! - СИИИИИИ
2) Задержка дыхания на 2 секунды.
3) Быстрый вдох ТОЛЬКО РТОМ, и опять выдох с произнесением звуков.
1+2+3= 1 цикл упражнения.
4) По окончании дыхательных упражнений сменить позу на противоположную-
Лежали - встали и прошлись, стояли - сели или легли и расслабились. Идеально заниматься перед прогулкой или на прогулке.
Звуки пропеваются за один выдох, плавно, без напряжения, произносим их столько раз, сколько нам комфортно и приятно. Если появилось головокружение, чувства стеснения в груди, и другие неприятные симптомы, значит надо запомнить время или количество произнесений и в следующий раз выполнить их на 2-3 цикла меньше. Лучше заниматься таким образом 2 раза в день, понемногу.
Это можно делать в метро, автобусе и всех видах транспорта, на улице, или в помещении перед выходом на улицу. Очень полезно заниматься таким образом перед сном.
Редкая даосская мантра-молитва для лечения поджелудочной железы:
СЮН-КОУ-ШУ-ЧАН-ЦИ-СЮЭ-ТУНН
ВНИМАНИЕ! Так как произносимые звуки расширяют сосуды, Ваше "водоизмещение"
может увеличиться, и Вам потребуется чуть больше жидкости чем обычно. Это не связано с набором веса - наоборот, при появлении голода эти звуки снижают его остроту и помогут Вам похудеть!
Мужчинам: Первое применение данной гимнастики может вызвать временную импотенцию, которая пройдет через 7-10 дней. У тех, у кого имелись проблемы с эрекцией - часто происходит значительное улучшение.
Подробнее Вы можете ознакомиться с дыхательными практиками в книгах авторов
Мантека Чиа, Вилунаса, Яна Цзюнминя и других авторов.
ДАРЮ!!! :)))
вот это да.....
и часто может вызвать?
Предлагаю проверить простой и действенный древнекитайский метод
лечения эпилепсии, а именно - полный отказ от мяса. Результат лечения -
как правило снижение приступов с 5-7 в месяц до 1-2 в месяц и реже.
У некоторых больных эпилепсия практически исчезает!
Оставшиеся незначительные позывы к приступам эпилептический больной
чувствуя приближающийся приступ, может легко купировать сильно, до боли пережав мизинец левой руки - у мужчин, и правой руки - у женщин руками или чем-либо на ваш выбор.
Если вы видите эпилептичесого больного в состоянии приступа - достаточно наступить легко ногой на его мизинец руки, и приступ быстро прекратится.
ПРОВЕРЬТЕ! :)
Как-то раз в животе у одной беременной женщины росли и развивались два эмбриона. Одного звали Маленький Верующий, другого - Маленький Скептик.
И вот однажды Скептик спросил: "Послушай, а ты веришь в жизнь после родов?"
Верующий: Естественно, я верю в жизнь после родов! Это же ясно - жизнь после родов продолжается. Наша жизнь здесь только для того, чтобы мы выросли и были готовы к жизни после родов, чтобы стали достаточно сильными перед тем, что нас ожидает.
Скептик: Да? По-моему, все это глупость! На самом деле, никакой жизни после родов не существует! Ты хотя бы можешь представить, как бы вообще могла выглядеть эта жизнь?
Верующий: Я не знаю это точно, но определенно будет больше света, чем здесь. А возможно мы будем есть ртом, и бегать, и...
Скептик: Это полная бессмыслица. Бегать вообще невозможно, а есть ртом - полностью смешное предположение. Мы имеем пуповину, которая нас кормит. Без этого невозможно даже представить, чтобы существовала жизнь после родов. Пуповина - это наша жизнь! К тому же, ты заметил, что уже сейчас пуповина становится нам все более короткой?
Верующий: Нет! Это действительно возможно. Просто весь окружающий мир будет полностью другой, - не то, к чему мы привыкли.
Скептик: Но ведь еще никто и никогда после родов не возвратился! Все знают, что жизнь кончается родами! А вообще жизнь - это большое страдание в темноте!
Верующий: Действительно, я точно не знаю, как будет выглядеть жизнь после родов. Но в любом случае мы увидим нашу Мамочку, и она о нас позаботится. Это точно.
Скептик: Маму?!? Ты - веришь в Маму? Ха-ха! А где бы Она могла быть?
Верующий: Но ведь Она везде возле нас. Мы находимся и живем в Ней. Без Нее мы не можем существовать.
Скептик: Это все исключительная глупость. От этой мамы я не видел и кусочка, мне также ясно, что она в принципе не может существовать.
Верующий: Иногда, когда мы очень спокойны, то можем услышать, как Она поет или почувствовать, как Она поглаживает наш Мир. И я твердо верю, что наша действительная жизнь продолжится потом!
;-)
Родился: 1472 г., Юэ, ныне в пров. Чжэцзян.
Умер: 1529 г., на пути в Юэ из пров. Гуанси.
Основные труды: “Чуаньси лу” (“Записи преподанного и воспринятого”) (часть 1 закончена в 1514 г., часть
2 — в 1521—1527 гг.), “Дасюэ вэнь” (“Вопросы к “Великому учению”) (1527).
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
Каждый человек может стать совершенномудрым.
Каждый человек обладает “внутренним знанием блага”; источник добра — внутри человека, а не вне его.
Внутреннее благо “направлено наружу”, проявляясь в естественных чувствах любви к себе и своей семье,
своей общине и всем прочим живым существам.
Моральное поведение — естественное выражение внутреннего знания того, что является благом.
Ван Янмин (настоящее имя Ван Шоужэнь) родился в семье потомственных чиновников и ученых и с самого
детства готовился к государственным экзаменам, к тому, чтобы стать чиновником. С 1313 г. на экзаменах
обязательно требовалось знание “Четверокнижия” и, разумеется, “Пятиканония” в интерпретации сунского
неоконфуцианца Чжу Си. Основанная Чжу Си “школа принципа” (ли сюэ) и неоконфуцианская программа
обучения доминировали в интеллектуальном климате Минской эпохи. Ван Янмин всегда старался преодолеть
мешавшие ему рамки официальной ортодоксии и в то же время чувствовал, скольким он обязан сунцам.
Постоянный внутренний конфликт между социальными обязанностями (государственной службой) и
культурным наследием сунцев был основным двигателем духовного развития Ван Янмина. Его творческая,
критическая мысль оказала колоссальное влияние на философскую мысль всей последующей китайской
истории. Ван Янмину принадлежит слава основателя “школы сознания” (или “школы учения о сердце”, синь
сюэ) минского неоконфуцианства, характеризующейся особенным пристрастием к самоанализу. Отец Ван
Янмина однажды сказал о сыне, что он “неукротим духом”, и это определение как нельзя лучше подходит для
янминистов всех последующих поколений.
Три события определили жизнь Ван Янмина. В 1492 г., в возрасте 20 лет, Ван Янмин попытался осуществить
на практике учение Чжу Си и предался медитации в бамбуковой роще, стараясь проникнуть в суть вещей.
Чжу Си писал, что интуитивное понимание "принципал” — интеллигибельный порядок вещей и онтологическое
основание всего — достижимо путем упорной концентрации на “внешних объектах и делах”. Это было
необходимо для правильного понимания своего “я”, своей природы (син), которая, по сути, неотличима от
“принципа”. Медитация не удалась Вану, и эта неудача стала причиной глубокого психологического кризиса,
который выразился в срыве на экзаменах.
Второй кризис произошел в 1502 г., когда Ван Янмин сдал наконец успешно экзамены и получил хорошее место
в столице. Из-за переутомления его охватила глубокая депрессия, и он подал в отставку. В это время он
вообще отошел от конфуцианства, начал исследовать даосизм и буддизм. Именно в то время Ван Янмин и
назвал себя “Янмином”, по названию рощи, где он упражнялся в медитации и где собирались его ученики.
Третье событие произошло после ссылки (1506—1508), в период которой он служил главой уездного
магистрата в окраинном “национальном” уезде на юго-западе Китая. Обретенный им духовный опыт
позволил ему прозреть благость и чистоту сознания (синь) как источник всякой добродетели и основу знания.
Ван Янмин понял, что совершенная добродетель кроется только внутри, а вовсе не заключена в окружающем
мире. Это положение стало основой “Записей преподанного и воспринятого” (Чуаньси лу), которые он
завершил уже после окончательного ухода со службы.
ВНУТРЕННЕЕ ЗНАНИЕ БЛАГА (БЛАГОСМЫСЛИЕ)
Наиболее принципиальное различие между сунским и минским вариантами неоконфуцианства, “школой
принципа” и “школой сознания” (или “учением о принципе” и “учением о сердце”), заключается в сущности
метода, ведущего к совершенномудрию (“пути совершенномудрого”, шэн дао), главного идеала всех
конфуцианцев. Для Чжу Си и братьев Чэн (Чэн И и Ч
принципа (ли) возможно только благодаря исследованию (выверению) вещей (гэ у). Гэ у предполагает
постоянное размышление о “принципах вещей” путем чтения, подражания мудрецам прошлого и
общественной деятельности (службы). Только так можно “очистить сознание”, то есть овладеть
чувствами, которые приводят к субъективности восприятия и эгоизму.
Ван Янмин отвергает мысль о том, что самосовершенствование требует изучения внешних объектов,
“принципов внешнего”. Он по-иному интерпретировал само выражение гэ у, утверждая, что речь идет о
самоочистительной деятельности сознания (“очищение” сознанием, а не сознания). Для этого необходима
положительная оценка чувств, не только естественных, но и необходимых для процесса
самосовершенствования.
Чжу Си утверждал, что чувства должны контролироваться ради достижения “принципа”, тогда как Ван
Янмин считал, что чувства изначально правильны и гармоничны. Ван Янмин возродил учение Мэн-цзы о
“начатках чувств”, являющихся основой, на которой строится приближение к состоянию совершенномудрого.
В “Чуаньси лу” Ван Янмин постоянно подчеркивал, что стремящийся к достижению этого состояния
способен самостоятельно достичь правильного состояния сознания, гармонии сознания, и для этого не
требуется какое-то особое “исследование внешних вещей”.
Вот почему Ван Янмин проводил такое различие между природными чувствами и эгоистическими желаниями,
в том числе желаниями славы, добра и “самой жизни”, которые только омрачают рассудок. Гэ у для Ван
Янмина означало именно искоренение такого рода желании.
[ Слово гэ]... означает устранение всего, что неправильно в сердце, с целью способствовать сохранению
правильности его изначальной сущности.
“Изначальная сущность” сердца-сознания и есть врожденное знание того, что является благим, то есть
благосмыслия (лянчжи). Последнее Ван Янмин связывал с “начатками чувств” - термином, заимствованным
у Мэн-цзы. Лянчжи — это внутренняя способность интуитивно распознавать добро, вот почему, писал Ван
Янмин, “вне сердца нет никаких принципов...” Обращаясь к своему сердцу, каждый человек способен познать,
что правильно, а что — нет.
ЕДИНСТВО ЗНАНИЯ И ДЕЙСТВИЯ
Итак, вместо того чтобы утверждать, что доброе и злое познаются благодаря анализу действительности,
Ван Янмин настаивал на том, что благое уже содержится внутри сердца-сознания, и поэтому его легко
превратить (“распространить”) в действие. Практика благознания названа Ван Янмином
“распространением благосмыслия до предела” (чжи лянчжи), это означает, что человек “должен всегда
поступать так, как подсказывает ему сердце”.
Исходя из внутреннего понимания благого, доброта распространяется на семью, друзей и общину, а также
на все живое. Таким образом, “благосмыслие” становится основанием для интеграции личности во внешний
мир. Это может быть описано как ощущение единства со всем окружающим миром — от собственных
детей до чужестранцев и даже вплоть до черепицы на крыше и камней. “Даже Небо и Земля не могут
существовать как таковые без человеческого благосмыслия”.
Хотя стиль рассуждений в “Чуаньси лу” очень близок к тому, что мы называем идеализмом, на самом деле
автор стремится возможно ярче выразить представление о том, что моральные ценности берут исток во
внутренней гармонии чувств, в сердце человека. По сравнению с рационалистическим, экспериментальным
подходом Чжу Си Ван Янмин скорее ближе к этике интуитивизма. Моральные ценности обретаются внутри
сознания и затем распространяются на внешний мир, а не извлекаются из какого-то внешнего принципа (ли).
Оптимистическое представление сознания побуждало Ван Янмина черпать знания из любого доступного
источника. Он был неплохо знаком с буддийскими и даосскими текстами и постоянно использовал их в своей
работе. Однажды он даже заставил своих учеников “учиться мудрости простого народа” — ведь она
является продолжением
ВЛИЯНИЕ ФИЛОСОФИИ ВАН ЯНМИНА
Проведенное Ван Янмином различие между врожденно добрыми чувствами и эгоистическими “желаниями”,
отуманивающими сердце, стало основанием для дальнейшей практики тщательного самоанализа и поиска
личных грехов в “школе Ван Янмина” минского Неоконфуцианства. Примерно полтора века в китайской
философии преобладало стремление к самоанализу, к философскому осмыслению и реализации в общественной
и экономической сферах индивидуалистических тенденций.
Примерно через сто лет после смерти Ван Янмина его школа разбилась на Восемь меньших школ. Различия
между ними сводились в основном к двум интерпретациям того, что понималось под “благосмыслием”
(лянчжи). Первая интерпретация может быть определена как этический субъективизм, ее сторонники
утверждали, что “изначальное сознание”, по сути, является ни добрым, ни злым. В своем отрицании каких
бы то ни было “общих идей” они в значительной мере опирались на практику чань-буддизма.
Эта точка зрения ярче всего представлена учеником Ван Янмина Ван Цзи (1498-1583), а затем членами
“тайчжоуской школы”, особенно Ван Гэнем (1483-1540) и Ли Чжи (1527-1602), которые проповедовали
“естественную свободу” сердца-сознания, спонтанность выражения чувств и восхваляли “простых людей”.
В практической сфере эти мыслители тяготели к отрицанию необходимости чтения книг, участия в
государственных экзаменах и даже самой государственной службы. Даже когда речь шла о чтении
классических сочинений, они утверждали, что их следует изучать без всяких комментариев либо составлять
собственные комментарии, основанные на интуитивном понимании текстов.
Сторонники соперничавшей “дун-линьской академии” осуждали своих тайчжоуских оппонентов за
“сумасшедшую приверженность чань-буддизму”. Сами они, напротив, понимали благосмыслие как призыв к
активному служению обществу в соответствии с универсальными представлениями о добре, которые можно
извлечь из собственного сердца.
Эти неоконфуцианские “активисты” посвятили себя общественной деятельности, реформам общества, чем
сильно отличались не только от тайчжоусцев, но и от сунских неоконфуцианцев, сторонников “учения о
принципе”. Многие из них оставили после себя обширное творческое наследие, в том числе весьма
самокритичные автобиографии, этические трактаты, пособия по управлению и по народному образованию.
Они очень критически относились не только к тайчжоусцам, но и к последователям буддизма и даосизма.
Сильное влияние школы Ван Янмина ощущалось вплоть до эпохи правления династии Цин (1644—1912).
Однако в Японии воздействие философии Ван Янмина (емэйгаку) ощущалось вплоть до конца эпохи Токугава
(1615—1867), то есть вплоть до конца XIX в. Идеи Ван Янмина легли в основу идеологии движения
Реставрации (Мэйдзи) в 1867 г.
Рэндолл Л.
Бха́кти-йо́га (санскр. भक्ति योग, bhakti yoga?) — один из четырех основных видов йоги в философии индуизма.
Практика бхакти-йоги направлена на установление и культивацию личностных взаимоотношений с одной из форм или ипостасей Бога посредством бхакти — служения Богу с любовью и преданностью.
Практика бхакти-йоги настоятельно рекомендуется различными священными писаниями индуизма как самый легкий и действенный вид йоги в настоящую эпоху Кали-югу. В «Бхагавата-пуране», бхакти описывается как стадия совершенства превосходящая по уровню духовного осознания даже мокшу, а в «Бхагавад-гите» провозглашается ее превосходство над остальными тремя основными видами йоги — карма-йогой, гьяна-йогой и раджа-йогой. Течения в индуизме, в которых бхакти является основной практикой, называют движениями бхакти. В вайшнавизме, одном из основных направлений индуизма, традиционно существуют девять форм бхакти-йоги. Сообщение Михаил Awaken777 Николаев написал
22 февраля 2009 в 22:10 Девять форм бхакти-йоги.
В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами дается описание девяти процессов бхакти-йоги, следуя одному или нескольким из них можно достичь высшего совершенства — чистой любви к Богу:
Шравана («слушание о Боге») — слушание историй из священных писаний, повествующих о Боге и повторение Святых Имен Бога (джапа).
Киртана («прославление Бога») — воспевание Святых Имен Бога или описание Его всепривлекающих черт и деяний.
Смарана («памятование о Боге») — внутреняя медитация на формы, имена, деяния или личностные качества Бога.
Пада-севана («служение лотосным стопам Бога») — выполнение какого-либо конкретного личного служения Богу.
Арчана («поклонение мурти Бога») — поклонение (пуджа) какой-либо из форм мурти Бога в индуизме.
Вандана («вознесение молитв Богу») — вознесение различного рода молитв Богу.
Дасья («служение Богу») — выполнение какого-либо служения для удовлетворения Бога.
Сакхья («установление дружеских отношений с Богом») — установление дружеских отношений с Богом на внутреннем уровне.
Атма-ниведана («принесение всего в жертву Богу») — предание всех мыслей и действий Богу. Сообщение Михаил Awaken777 Николаев написал
22 февраля 2009 в 22:26 Бхакти в «Бхагавата-пуране»
Основная статья: Бхагавата-пурана
Девять видов бхакти-йоги также описываются в «Бхагавата-пуране»:
Махараджа Прахлада сказал: Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание.
Эти девять видов бхакти-йоги помогают преданному постоянно находится в контакте с Богом. Методы джапы и внутренней медитации преданного на выбранную им определенную форму Бога (ишта-девата) пользуются особой популярностью в различных школах бхакти.
Бхакти — это процесс йоги, целью которого является духовный, любовный союз с Богом. Форма Бога и тип этого любовного союза разнится в различных течениях бхакти в индуизме, однако основная суть процесса всегда остается неизменной. Сообщение Михаил Awaken777 Николаев написал
22 февраля 2009 в 22:27 Бхакти-йога в «Бхагавад-гите»
Основная статья: Бхагавад-гита
Несмотря на обширное религиозное и философское применение «Бхагавад-гиты» в различных ее толкованиях многочисленными течениями индуизма, «Бхагавад-гита» является также богословской основой индуистского теизма бхакти, в особенности в вайшнавизме.
Из слов Кришны в «Бхагавад-гите» очевидно, бхакти является могущественнейшей движущей силой в духовной жизни вайшнава-преданного:
Всегда думай обо Мне, стань....
Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредотачивается на Мне, он вступает в царство Бога. Сообщение Михаил Awaken777 Николаев написал
22 февраля 2009 в 22:35 Движения бхакти
Основная статья: Бхакти
Движения бхакти являются монотеистическими по своей направленности и их последователи поклоняются Вишну, Кришне, Шиве или Шакти как Верховной ипостаси Бога. Эти движения, появившиеся вслед за установлением трех систем веданты, влили новые силы в индуизм и явились ответом на эмоциональные и мировозренческие запросы Индии, которые также нашли свое выражение в Бхаратанатьям и произвели радикальный переворот в индуисских обрядах и молитвах сравнимый лишь с влиянием Шанкарачарьи. Различные течения бхакти, в большей или меньшей степени, присутствовали на разных этапах многотысячелетней истории Индии.
В то время как новые философские течения, появлявшиеся в Индии на протяжении истории, работали в основном на интеллектуально-мировозренческом уровне, меняя образ мысли людей, бхакти всегда легко находила путь в сердца всех благодаря тому, что взывала к самому естественному чувству любви и перенаправляло его от бренных объектов материального бытия на высочайшие цели самоосознания и любовного служения Богу. Либеральное по своей сути, движение бхакти часто отвергало строгие кастовые традиции, выступая таким образом прибежищем для отщепенцев ортодоксальной брахманической системы индуизма. В то же время, надо заметить, что послания бхакти о любви и терпимости далеко не всегда находили отклик у ортодоксальных индусов, закованных в строгие правила кастовой реалии.
Бхакти явилось причиной появления на свет массы религиозной литературы, различных видов музыки и танца, также как и других форм искусства, которые обогатили мир, дали Индии новый толчок в развитии, а также помогли в преодолении ненужных и поверхностных ритуальных и социальных ограничений в индийском обществе.
Очень напоминает рабочий механизм Христианства, не правда ли?..
Как-то раз,одно божество задало Будде вопрос в стихах:
"Что есть острое оружие?
Что есть сильный яд?
Что есть сверкающий огонь?
И что есть глубокая темнота?"
Будда ответил:
"Ядовитые слова - вот что такое оружие;
Желание есть сильный яд;
Ненависть - это сверкающий огонь;
И невежество - глубокая темнота".
И еще:
"Нет большего болота,чем желание,
Нет большего вреда,чем ненависть.
Нет ничего более обширного,чем невежество,
Нет длинее реки,чем страстное желание."
-------------------------------------------------------------------
В проповеди Учения о Четырех Благородных Истинах,говоря об Источнике страдания,Будда указывал на клеши и порожденную ими ввергающую карму.Чтобы осуществить Уход от страданий необходимо устранить их причину,источник.Для этого нам нужно знать в лицо наших внутренних врагов,с безначальных времен обрекающих нас на рождение в мирах страдания и боли.Имя им - "вездесущие клеши".Буквально санскритское слово klesha означает "недуг","мучение","загрязнение",
"скверна","яд","отрава" и т.д.
В "Антологии Абхидхармы" сказано:"Клеши - это элементы,которые,возникая в потоке психики,создают беспокойство.То есть основная черта клеш - взбаламучивать поток психики".
---------------------------------------------------------------------------
В различных направлениях буддизма приняты разные классификации клеш,однако коренными обычно считаются три: неведение(санскр. moha,avidya),страсть(санскр. råga) и отвращение,ненависть(санскр. dvesa).Их производные - гордыня(санскр. måna),зависть(санскр. irsya),а также сомнение,лень,беспокойное сознание,ложные взгляды и др.
Устами Шантидевы:
"Как злоба и страсть и другие враги,
подобные этим,способны,
ни рук не имея,ни ног,ни отваги,
меня покорять,превращая в раба?!
Им стоит лишь только в душе появиться,
кончаются радость и счастье мои.
Терпимость к вредителям этим постыдна!
Нельзя их терпеть,не стыдясь!
Когда бы все боги и асуры разом
врагами набросились на меня,
они не сумели б столкнуть меня все же
в Авичи,где адский пылает огонь.
А эти враги многомощные - клеши
способны мгновенно забросить туда,
в то пламя,какое и гору Сумеру,
сожгло бы дотла,не оставив золы.
Мне клеши - враги со времен безначальных,
по давности всех превосходят врагов.
Другие любезными станут,друзьями,
только почтительность к ним проявить.
А к сквернам почтение если проявишь,
последствием будет страданье и вред."
Мукевюна Санл
Он говорит нараспев, забавно растягивая слова на старом хэнаньском диалекте. У него потрясающая улыбка и лучистый взгляд. Он - никто. Не настоятель монастыря, не "великий посвященный". Про него не написаны статьи, не снято фильмов и к нему не идет поток паломников. Он очень далек от всякой суеты и социальной деятельности. И у него очень хочется учиться.
Это - даосский монах Инь Чжуншань, которого чаще называют Лао Инь - "старина Инь", который приехал в Москву побывать в гостях Федерации Шаолиньских боевых искусств. Он никогда прежде не бывал за рубежом, почти всю жизнь провел в даосских скитах и монастырях. Последние двадцать лет он живет в монастыре Чжунъюэмяо - одном из самых знаменитых, но при этом малолюдных даосских обителей в провинции Хэнань уезде Дэнфэн, неподалеку от монастыря Шаолиньсы.
Он абсолютно светел своим обликом, сознанием, взглядом на мир. Именно поэтому он великий даос. На многие вопросы, там, где любой другой "мастер" подчеркнул бы свое мастерство, он отвечает "нет, и в этом я не достиг умения".
Это не интервью, с ним вообще вряд ли возможно провести именно интервью. Это его свободный разговор и ответы на вопросы учеников.
Даосы и буддисты
Раньше даосы, буддисты - все были одним. Никто не спорил друг с другом, никто не кричал. Никто не говорил, что он великий монах. Да какая разница?! Мы ведь в Дэнфэне, где раньше было много монахов, все дружили, собирались вместе и даосы и буддисты, учились друг у друга. Это сейчас пошли какие-то споры, появилось много "монахов", о которых раньше никто не слышал.
Да, конечно старый монах Суси (бывший настоятель и ныне почетный настоятель монастыря Шаолиьсы - ред.) - известный наставник. Хороший человек, мудрый. Жаль, что он сейчас почти не может ходить. Люди говорят - его гунфу очень высокое. Мы всегда дружили, посещали друг друга, когда были помоложе. Это были люди с очень высоким гунфу: Синчжэн, Дэчань, Суси (настоятели монастыря Шаолиньсы - ред.). Я со всеми с ними был очень близок, долгие часы проводили за беседами. Синчжэн был абсолютно слепым, не видел ничего, даже света. Но его сознание, его внутреннее гунфу было поразительно высоким.
Монах Дэцянь? Да, конечно я его знал и много раз видел, он известный врачеватель с высоким гунфу в боевых искусствах. Он ведь был личным учеником Суси. Своих личных учеников он учит еще по традиции. Он принадлежит еще к старому поколению, таких сейчас немного, они уже уходят. Я сейчас редко выхожу из монастыря, а раньше я встречался со всеми известными шаолиньскими монахами.
Знаю ли я Юнсиня (нынешний настоятель Шаолиньсы - ред.)? Хм... Ты знаешь, у нас как-то не принято о нем говорить. Но вы же из Шаолиньского братства, вы сами все знаете и видите. Он - внешний человек. Он - из Шаолиньского монастыря, но не из шаолиньской традиции. Его интересуют совсем другие дела. Вообще, стоит ли о нем говорить?
Все эти шаолиньские школы вокруг монастыря ... Наверное, некоторые из них обучают хорошему ушу. Но разве в этом суть шаолиньского учения? разве только в приемах? Да и стоит ли так далеко ехать, наверное, в каждом большом городе есть своя группа ушу, прыгать и бить кулаками можно научиться и там.
Настоящих шаолиньских монахов очень, очень мало. Практически все, кто бреет голову налысо и надевает желтые одежды рядом с Шаолинем - это не монахи, они просто пришли сюда, чтобы зарабатывать деньги. Молодежь, что расхаживает в желтых одеждах вокруг Шаолиня - так та вообще имеет очень мало отношения к буддизму и к шаолиньскому учению вообще. В основном спортсмены, а многие просто делают деньги. Старых монахов, носителей истинного учения жалко. Ведь они ничего не продают, да и продать ничего не могут, их знание невозможно разучить за пару месяцев или даже за пару лет. Они живут сейчас не очень хорошо.
Молодых учеников из Шаолиня я уже почти не знаю. Это - новое поколение, я по их разговорам и поведению чувствую, что гунфу их не интересуют. Они просто зарабатывают деньги, иногда выс
Да, вокруг Чжунъюэмяо (даосский монастырь - ред.) бродит масса людей, похожих на даосов. Да и в самом монастыре сегодня есть магазинчики, где работают чаще всего женщины, продают сувениры. Большинство этих даосов - фальшивые. Представь, надел он на себя даосское платье, волосы уложил в пучок, как принято у даосов, и пошел бродить вокруг монастыря - ведь его никто не отличит по виду от настоящего даоса. Нет, конечно, никакого внутреннего мастерства у них нет, но ведь мало кто знает, каким оно должно быть - наверное, только тот, кто сам обладает им. Настоящих даосов очень мало, они пожилые, мало общаются с пришлыми.
Раньше даосизм был секретным учением, не монахам он не передавался. Он так и назывался - "не передаваемый вовне" Да и сейчас даосские техники и даосское учение не известно за пределами монастырских школ. Да, я знаю и мне рассказывали, что во многих странах созданы общества по изучению даосизма, а многие учат различные виды даосского нэйгун. Это очень хорошо и это удовлетворяет любопытство людей. Но я не думаю, что можно "научить даосизму" или "изучить даосизм". Не думаю, что те люди, которые действительно это знают, будут рассказывать об учении сразу многим, в каких-то обществах или организациях. Это - внешний путь. А как узнать даосизм? Наверное, только за много-много лет бесед со своим учителем.
Я принадлежу к даосской школе Цюаньчжэньдао - "Целостной истины". Мы не женимся, не едим мясного, вообще питаемся только постной пищей. Стремимся к простому, естественному образу жизни. Обычно много занимаемся медитацией, внутренним искусством сидя. Есть и другие даосские школы, например, Чжэнъидао ("Истинного Единого"), в некоторых школах можно жениться, иметь детей, жить вне монастырей. В общем, большой разницы в учении нет, ведь важна не школа, а учитель.
Тайцзицюань, наверное, полезен для здоровья. Но даосы практикуют другие упражнения. А тайцзицюань - внешняя линия. Мне здесь рассказали, что тайцзицюань очень популярен и всем говорят, что он связан с даосизмом. Это странно, ведь слова про инь-ян, про изменения ци - это еще не даосское учение.
Какое искусство можно выучить за двадцать дней ?
Ты же знаешь, ко мне приехал человек учиться, очень хороший, добрый, горит желанием. Слишком горит и слишком быстро хочет все получить. Понимаешь, Дао - это путь, по которому идти надо маленькими шагами. А он хотел взять и перепрыгнуть сразу через все. Приехал специально издалека, каждый день ко мне приходил. Даже три ночи в монастыре переночевал - я его оставил в большом зале. Он очень хотел какую-то технику узнать, медитацию или какое-нибудь внутреннее искусство. Он считал, что наше учение заключено в технике, в каких-то приемах. Через двадцать дней он, наверное, уже устал от своих желаний и спросил у меня: "Я тут уже долго. Но ничего ты мне не показал: ни медитации, ни какого даосского внутреннего искусства. Мы с тобой здесь только едим регулярно простую и здоровую пищу". А двадцать дней - разве это долго? О, это очень важно - правильно есть. Вот я его этому и обучал - есть помалу и правильно. Это гунфу - гунфу питания (чифань гунфу) Разве можно, увидев сладкий пирог, откусить его за один раз? Есть надо долго и по маленьким кусочкам. Вот такое оно - чифань гунфу.
Жаль, никак не могу ему это объяснить. По Пути идут очень долго. Шаг за шагом. И шаги эти очень маленькие. Приходя к учителю, несколько лет лишь собираются встать на Путь.
Когда мне было лет двенадцать, мой отец узнал, что в горах живет великий даос, и послал меня к нему. Я пришел и поселился вмести с ним, он меня не прогонял, но и ничему не обучал. Жил он в маленькой хижине с соломенной крышей, не в монастыре. А в монастырь приходил иногда наставлять монахов. Так я с ним прожил несколько месяцев - и тоже все занимался "гунфу питания", он даже говорил со мною редко. Однажды прихожу в
Был ли это знак? Откуда мне знать!
Объяснять мне внутреннее искусство мой учитель начал год на пятый-на шестой. До этого я просто был рядом с ним, помогал ему, все "гунфу питания" занимался. О! В этом я теперь большой мастер. Во внутреннем искусстве я не достиг высоты, но вот в "чифань гунфу" - дело другое. Если захотите овладеть им, готов показать. Приезжайте в Чжунъюэмяо, найдите Лао Иня и будем учиться. Но учеба будет долгой (заразительно смеется).
Я слышал, что у вас тут люди приезжают в Китай раз в год на неделю и говорят, что они ученики китайских наставников. Это правда? Интересно, а их учителя знают об этом? Я даже не знаю, чему можно за неделю научиться...
Что умеет великий даос
Мой учитель хорошо знал астрологию и на память помнил все карты звездного неба. Смотрел на звезды, мог предсказать судьбу многих людей. К нему обычно приходили, когда надо было дать имя ребенку. Он сначала смотрел на расположение звезд, на линии, на руках ребенка и давал имя, которое защищало его от несчастий и злых духов. По чертам лица мог поведать все о болезнях человека и даже рассказать ему, как надо лечиться, какой орган надо защищать. Никогда не ошибался.
Нет, меня специально он этому не учил, здесь у меня нет гунфу. Про других людей, которые сохранили это искусство, я не слышал.
Научится фэншуй по книге? (смеется - ред.). Правда, так у вас делают? (смеется еще заразительнее- ред.) Нет, этому научиться нельзя иногда даже у хорошего учителя, не говоря уже о книге. Здесь надо иметь особое чувствование, особую чистоту сердца, умение видеть то, что невидимо. Много лет надо учиться, наверное, лет десять. Да, я немного знаю, но, увы, и здесь мое мастерство не велико.
Далеко не все даосы занимаются внутренним искусством. Некоторые занимаются "внешним искусством" (вайгун), то есть выполняют разные движение и сосредотачивают сознание на токе ци. А многие просто занимаются каллиграфией - о, здесь нужно очень большое гунфу, иначе все увидят, какое у вас нечистое сердце, ведь вы же его демонстрируете в иероглифах. Много даосов занимаются врачеванием, искусны в пульсодиагностике. Я сам занимаюсь нэйгун, точнее цзиньгун - "искусством покоя". Сижу в покое каждый день, заставляя ци струиться по телу. Уже лет сорок его практикую. Нет, нет, мое мастерство в этом деле еще недостаточно!
Стремление к бессмертию
Нет, бессмертия нет. Да и зачем оно физическому телу? Мы, даосы, в это не верим. Даже Пэн-цзу - старец великий, говорят, дожил до пятисот лет. И Лао-цзы жил долго, но и он в конце концов умер. А слова "жить долго, не умирая" (чаншоу бу сы) сказаны не про тело, а про совсем другое.
А при чем здесь здоровье тела? Путь человека, как и Путь Неба, проходит естественно, и тело болеет и угасает естественным образом. Мы можем продлить его существование, но это только если нам действительно надо для внутреннего воспитания, для чистоты сердца. Даосский путь не измеряется количеством прожитых лет.
Ученик и учитель
Да и в Китае иногда
Учителей, конечно, покидать нельзя. Ты можешь уехать, переехать в другой город или даже страну. Но твой учитель останется учителем. Без духовного соприкосновения с ним, ты просто потеряешь свои корни. Когда ты приходишь к своему будущему учителю, ты должен отчетливо понимать, что останешься с ним надолго. Если ты просто хочешь что-то быстро разучить и уйти, то не называй его учителем, а себя учеником. А есть еще иностранцы, которые за большие деньги учатся в каких-то шаолиньских школах у нас в уезде. Здесь тоже нет учителя и ученика, есть покупатель и продавец.
Обычно ни даосы, ни буддисты не участвуют ни в каких демонстрациях, ни в соревнованиях. Да, конечно, но они же не монахи, они просто спортсмены, которые делают рекламу монастырю и немного зарабатывают денег. Это, наверное, неплохо, только это никак не связано ни с учением, ни с самовоспитанием, ни с традиционным ушу. У них ведь нет духовных учителей, не получали они и Путь, это просто люди из мира желаний и страстей. Если бы у них были учителя, вряд ли бы они участвовали в соревнованиях, или показательных выступлениях, или даже продавали бы гунфу за деньги.
Соревнования по традиционному ушу? А разве так можно? Ведь если есть соревнования - это уже не традиционное ушу, это уже спорт.
Ведь традиция - это прежде всего воспитание, воспитание сердца, а не тела.
Журнал "Цигун и Жизнь" 1991, N1.
Хэ Цзяньсинь,
врач китайской медицины, мастер цигун
Система Тайцзи цзыу юнь дань гун относится к некогда тайно передававшемуся даосскому «искусству внутренней работы» - нэйгун шу, нацеленному на «совершенствование тела-личности и пестование собственной природы», то есть на совершенствование личности и одновременно - жизненных сил. Это искусство передавалось наставниками только отдельным доверенным ученикам. Тридцать лет назад мне посчастливилось учиться у мастера Ма Цзиминя. наследника традиций даосской школы Удан. Полученные знания и навыки помогли мне избавиться от физической слабости, постоянно несколько повышенной температуры и других недомоганий.
Особенностями данной системы является «согласованность мысли и ци», «взаимодополнение и равенство движения и покоя». Она отличается простотой и легкостью для освоения, не вызывает побочных реакций, подходит как взрослым, так и детям. С ее помощью можно излечивать различные недомогания и травмы, сперматорею и проспермию, отсутствие аппетита и гинекологические заболевания. Наиболее эффективна данная система при никтурии (ночном недержании мочи) у детей, почечной недостаточности, астме, понижении и расстройстве половой функции. Особенно хорошо данные упражнения помогают восстановлению сил после половой близости. Клиническая практика показала, что этот метод тренинга способствует нормализации состояния организма даже при противоположных синдромах: гипертонии и гипотонии, запорах и поносах и т. п. Многократно проверено его целительное воздействие на организм в случаях заболеваний, вызванных слабостью почечной функции. Особенно хотелось бы порекомендовать этот комплекс всем пожилым людям, которые хотят достичь долголетия.
Комплекс состоит из двух видов упражнений: динамического, выполняемого в положении стоя, и статического - в положении сидя со скрещенными ногами.
1. Динамическое упражнение в положении стоя.
Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Расслабьтесь, погрузитесь в состояние «покоя». Кончик языка легко касается верхнего неба за альвеолами (бугорками за зубами).
Плечи опущены, подмышечные впадины «опустошены» (отчетливо обозначены), грудь несколько втянута, спина расправлена, пальцы ног слегка упираются в пол, руки в положении тайцзи («Великий предел»), то есть лежат на средней области даньтянь (мужчины накладывают на живот кисть левой руки, кисть правой сверху, женщины - наоборот; точки лаогун в центрах ладоней проецируются на точку гуаньюань). Мысленно «опускайте» ци в среднюю область даньтянь, сосредоточьтесь на ней.
Техника дыхания, «перемещения пилюли» и «тренировки ци»:
Отсчитайте про себя 36 вдохов и выходов, затем на вдохах мысленно «проводите ци» в верхнюю область даньтянь , нижнюю область даньтянь очень легко «закройте», едва ощутимо поджав сфинктеры ануса (запира-тельные мышцы заднего прохода);
вдохи и выдохи через нос, дыхание «тонкое», мягкое, глубокое, спокойное, ровное. Во время вдоха мягко отнимайте кисти от средней области даньтянь и широким круговым движением по сторонам живота переносите на верхнюю область даньтянь, накладывая их на нее таким же образом, как на среднюю; одновременно на вдохе ноги несколько сгибайте в коленях (степень сгибания ног определяется вашим самочувствием и состоянием кровяного давления). Закончив вдох, начинайте выдох, отнимая кисти от верхней области даньтянь и широким круговым движением по сторонам живота перенося их к средней области даньтянь; одновременно выпрямляйте ноги в коленях. Закончив выдох и выпрямив ноги, наложите кисти на среднюю область даньтянь.
Выполните упражнение 36 раз, считая за однократное выполнение цикл из вдоха и выдоха. Переходите к статическому упражнению.
2. Статическое упражнение в положении сидя со скрещенными ногами.
Исходное положение: сидя на кровати или коврике, ноги естественно скрещены или обращены подошвами друг к Другу. Кончик языка легко касается верхнего неба, грудь несколько втянута, спина расправлена, плечи опущены, подмышки «опустошены», кисти наложите на сред
Техника дыхания, «перемещения пилюли» и «тренировки ци»: Вдохи и выдохи через нос, тип дыхания - абдоминальный («животом»). На вдохе мысленно проводите ци через верхнюю область даньтянь в среднюю - нижняя часть живота без напряжения раздувается. На выдохе мысленно проводите ци в нижнюю область даньтянь, при этом нижняя часть живота постепенно втягивается, точка хуэйинь слегка «закрывается» (то есть легко сжимаются сфинктеры ануса). Дыхание естественное, глубокое, мягкое, «тонкое» и ровное, вдохи и выдохи продолжительные. Описанный цикл повторяется многократно.
Завершение упражнения:
«Доведя ци» до средней области даньтянь, потрите ладони друг о друга до их нагрева. Затем внутренними боковыми поверхностями кулаков потрите область поясничного отдела позвоночника сверху вниз 36 раз. Далее левой рукой по часовой стрелке, а правой.- против выполните по 36 круговых массирующих движений в границах средней области даньтянь, одновременно отняв язык от верхнего неба и сделав им в полости рта 36 круговых движений (так называемое «размешивание моря»). Накопившуюся слюну в несколько приемов проглотите, мысленно направляя ее в нижнюю область даньтянь.
Продолжительность и время выполнения:
Некогда эти упражнения выполнялись во время первой стражи (с 23 часов до 1 часа ночи) и полуденной стражи (с II до 13 часов). Эти отрезки времени считаются самыми подходящими для занятий. Если по каким-либо причинам указанные часы для вас неприемлемы, можно выполнять упражнения по одному разу утром и вечером в любое удобное время. Статическое упражнение выполняется сразу после динамического в течение 30-60 минут, в зависимости от ваших навыков и возможностей. Заведомо устанавливать строго определенную продолжительность занятий нежелательно, но они должны быть непрерывными и регулярными - в этом случае успех.
Реакции организма
На определенной стадии освоения упражнений в средней и особенно нижней областях даньтянь могут возникать ощущения нагрева) подергиваний, потоков тепла, пронизывающих область внутренней поверхности бедер или стремящихся к точкам юнцюань на сводах стоп. У большинства мужчин наблюдается половое возбуждение, по ходу главных меридианов ощущаются нагрев или охлаждение, онемение, подергивания или зуд и т. п. Эти реакции вполне нормальны. У некоторой части занимающихся иногда появляется зримое ощущение блестящего свечения в области точки тяньму между бровями и даже способность «видеть насквозь» (так называемая интраскопия). Следует избегать сосредоточения на таких реакциях или специального их стимулирования, они должны развиваться естественно.
При условии регулярных занятий в определенный момент ци будет беспрепятственно проходить по меридианам Думай и Жэньмай и даже по всем двенадцати главным меридианам. На этом этапе в физическом, духовном состоянии и функциональных возможностях происходят заметные изменения. Дальнейшие настойчивые тренировки приведут к уменьшению потребности в пище и сне при росте духовных и энергетических возможностей (это состояние образно описывается таким выражением: «При полноте семени не думать о чувственных влечениях, при полноте ци не думать о пище, при полноте духа не думать о сне»). Именно в этот период вы начнете сознавать удивительные возможности нэйгун - «внутренней работы».
Противопоказания и моменты, на которые следует обратить особое внимание
Приступая к выполнению упражнений, прежде всего следует успокоиться и устранить чувственные влечения, а также возможность внешних помех, забыть о неприятных мыслях и переживаниях. Рекомендуется упорядочить образ жизни, соблюдать режим, употреблять в пищу легко усваиваемые и «постные» продукты. Для занятий лучше выбирать тихое, спокойное место, где воздух чист и свеж.
1. Нельзя выполнять упражнения ранее чем через час после еды во избежание несварения.
2. Не следует заниматься во время грозы.
3. Применяя данные упражнения с терапевтической целью, необходимо на 100 дней прекратить половую жизнь, с тем чтобы избежать потерь «изначальной
4. Следует решительно отказаться от табака и алкоголя, снижающих ваши возможности по управлению организмом и эффективность упражнений.
5. Если во время занятий появляются головная боль, головокружение, «стеснение в груди», ощущение «раздувания» или боли в области живота и другие неприятные реакции, то причинами их являются напряженное дыхание, излишняя поспешность при выполнении упражнений, неустраненные внутренние переживания или неправильные действия. Необходимо нормализовать и отрегулировать дыхание, принять как можно более естественную позу, полностью расслабиться или полностью успокоиться и лишь тогда приступить к упражнениям.
6. У отдельных женщин в период занятий могут нарушаться график и характер менструаций. Причинами этого, как правило, являются чрезмерное сосредоточение внимания или напряженность дыхания. Для устранения таких реакций следует обратить внимание на «естественность», раскрепощенность психических действий и дыхания.
Теоретические основания описанного комплекса
Области даньтянь - верхняя, средняя и нижняя с центрами соответственно в точках шаньчжун, гуаньюань и хуэйинь - некие внутренние сферы. Они выполняют следующие функции.
Точка шаньчжун (верхняя область даньтянь), именуемая также верхней цихай («морем ци»), является местом «встречи» меридианов ножного шаоинь, ручного тайян и ручного шаоян с «чудесным» меридианом Жэньмай. Здесь сливаются инь и ян, то есть субстанции) несущие качества инь и ян. Отсюда регулируется механизм действия ци «верхнего обогревателя», здесь «открывается грудная ци» (то есть отсюда ци, попадающая в область груди, может выходить из организма), регулируется «опускание ци» и проходимость «чудесных» меридианов; воздействие на эту точку служит также для устранения метеоризма. По данным современных исследований, эта точка играет важную роль в профилактике и лечении онкологических заболеваний.
Точка гуаньюань (средняя область даньтянь) - место соединения трех ножных каналов инь с меридианом Жэньмай, а также начала «чудесных» меридианов Чун-май и Думай. В медицинском трактате «Лэй цзин ту и» («Приложение к плану меридианов, распределенных по родам») о ней говорится: «Это центр четырех сторон человеческого тела, поэтому она называется Великим центром-пределом. В этом месте у мужчин хранится семя, у женщин - регулы». В другом трактате, «Нань цзин лю ши лю нань» («66 болезней из «Канона о болезнях»), резюмируется: «Даньтянь (то есть гуаньюань) - предел человека, корень хранения пяти видов ци семени и духа, палата Великого (бессмертного) зародыша, врата рождения, пестования и соединения инь и ян». Лао-цзы об этом же говорил следующее: «Сокровенное сокровенного, врата всех чудес». Это место именуется также «нижней заставой сокровенного», «морем прежденебесной ци». Поэтому данная область признана «корнем изначальной ци», источником его существования. Она отвечает за питание почек и укрепление тела, «нагрев» и поддержание функций «нижнего обогревателя», регулирование состояния ци и «возвращения» субстанций ян. Состояние этой области и воздействие на нее оказывают влияние на лечение многих недугов, на укрепление «телесной ци». Поэтому представителями разных поколений и школ «пестования жизненности» она считалась местом «концентрации ци», то есть жизненных сил человека, и источником восстановления его духовных сил.
Точка хуэйинь (нижняя область даньтянь): «море») то есть место слияния меридиана Жэньмай с «чудесными» меридианами инь, смыкания меридианов Чунмай и Жэньмай; здесь они выходят из «оболочки плода», «утробы». Поэтому оно именуется хуэйинь - «(местом) встречи (меридианов) инь» z(или субстанций инь). Занимающиеся цигун называют эту область также «железными воротами», «морским дном», «двором Земли». Чжан Цзыинь, говоря о восьми «чудесных» меридианах, называет эту область «приподнятым хранилищем инь». Поскольку она находится в промежности, ее состояние и воздействие на нее играет важную роль в лечении заболеваний прямой кишки, внутренних половых органов, мочеполовой системы.
Обычно у людей поток «внутре
В результате «собирается воедино» ци всех трех областей даньтянь, «пять плотных» и «шесть полых» внутренних органов снабжаются «истинной ци», «расправляются» двенадцать главных меридианов, то есть улучшается их проходимость. Это способствует сохранению ци почек, питанию ци печени, регулированию ци легких) нормализации ци селезенки, «подъему, очищению, опусканию и смешению» жидкостей организма, то есть нормализации водного обмена и секреторных функций, «уравновешивает субстанции инь и ян», регулирует потоки «ци и крови», то есть обменные процессы и кровоснабжение. Поэтому данный комплекс упражнений более всего подходит пожилым людям.
Его название подчеркивает желательность занятий во время «полуночной и полуденной страж», так как в эти периоды наиболее сильны природные субстанции инь (в полночь) и ян (в полдень).
Типичные примеры терапевтического применения комплекса
Ли, мужчина 37 лет, учитель начальной школы уезда Хуаньчжун провинции Ляонин. Во время мытья в бане у него имела место сперматор-рея, что вызвало западение яичка в семенной каналец, впоследствии постоянно повторявшееся. Кроме этого, возникли боли в области печени и живота, в течение нескольких лет безуспешно обращался к врачам, в конце концов прибыл для обследования и лечения в г. Ухань.
Через два дня после начала выполнения упражнений и применения иглоукалывания в сочетании с терапией «внешней ци» из ряда точек на теле больного - лаогун, байхуэй и юнцюань - стала излучаться «холодная ци». На третий день вечером у него появились ощущения «свечения» в области точки тяньму и циркуляции ци по меридианам. На четвертый день он мысленно мог выполнять «выброс внешней ци» из точек тяньму и лаогун. Через десять дней наладилась циркуляция ци по «небесному кругу», значительно улучшился аппетит.
В настоящее время у него полностью восстановлена половая функция, помимо этого, он до некоторой степени овладел навыками интраскопии.
Ван, мужчина 58 лет, кадровый работник сталелитейного завода в районе Ханьчжун (Ухань). 30 лет назад у него появилась сердечная недостаточность, гипертония, в итоге была полностью утрачена половая функция. После выполнения приведенного здесь комплекса упражнений в течение 41 дня давление нормализовалось, сердечная функция значительно улучшилась. В конечностях появилось ощущение легкости, раскрепощенности, восстановилась половая функция, почти полностью поседевшие волосы потемнели.
Суждение о тайцзицюань 1
(Чжан Саньфэн)
Как только [вы] двинулись, сразу же все тело должно стать легким и подвижным, при этом необходима [повсеместная и мгновенная] проходимость. Ци должна следовать вибрациями, а дух-шэнь должен быть внутренне сосредоточен. Не допускайте наличия мест с изъянами – либо с провалами, либо выступами, где прерывается связь [в перемещении силы]. Основание [силы] в ступнях, [из них она] выпускается через ноги, руководит ею поясница, а [окончательное] воплощение свое она находит в пальцах рук. [Что касается прохождения] от ступней к ногам и пояснице – все это необходимо совершать на одном дыхании, тогда нападая и отступая, вы сможете [правильно] выбирать момент и позицию. Когда вам не удается поймать момент и занять [соответствующую ему] позицию, а тело неповоротливо и находится в раскоординированном, хаотическом [состоянии], причина этого изъяна непременно в [недостаточной] требовательности к ногам и пояснице. [Взаимодействия] верха и низа, передней и задней [части], левой и правой [сторон] – все [осуществляйте] естественно. Все эти [взаимодействия] заключены в [работе] мысли, а не [просто] во внешней [координации], когда, если есть верх, то должен быть и низ, если есть перед, то должен быть зад, если есть лево, то должно быть право. [При работе] мысли, если есть намерение [что-то поднять] вверх, сразу же в скрытом виде возникает и [противоположный] замысел – [сначала] опустить, подобно тому, как когда [вы] собираетесь приподнять [очень тяжелую] вещь, то [сначала] добавляете намерение надавить [на нее]. Тогда ее основание само оторвется [от земли], так как именно в таком случае нарушится ее устремление [к земле], и нет сомнения, [что оторвешь ее от земли]. [Принцип] опустошения и наполнения нужно четко различать, в каждом отдельном месте существует своя пустота и своя полнота и из этих мест создается общая единая [комбинация] пустоты и полноты [всего тела], которая пронизывает все [его] звенья, и нельзя допускать нигде ни малейшего разрыва, вот и все.
Тот, кто [исполняет форму] длинного кулака, должен быть словно нескончаемая в своем течении река Янцзы, словно волнующийся беспрерывно великий океан. [Используемые] тринадцать позиционных основ суть: [виды внутренней силы-цзинь] пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као– все это проявление сущности восьми триграмм, [и видоизменения положений тела] наступление, отступление, оборачивание влево, отслеживание вправо, фиксация по центру – все это [проявление сущности] пяти первоэлементов. Пэн, люй, цзи, ань– это [триграммы] цянь, кунь, кань, ли, ориентированные прямо по четырем сторонам [света], а цай, ле, чжоу, као– это [триграммы] сюнь, чжэнь, дуй, гэнь, [ориентированные] по четырем диагоналям. Что же касается наступления, отступления, оборачивания, отслеживания и фиксации, то это ничто иное, как первоэлементы металл, дерево, вода, огонь, почва. (С самого начала [к этому трактату] прилагался комментарий, гласивший: «вышеизложенные постулаты передаются от Учителя с Уданских гор Чжан Саньфэна, в них выражается пожелание доблесным рыцарям Поднебесной устремляться к [глубинной сути, заключенной в] продлении лет и долголетии, а не следовать лишь овладению лежащей на поверхности технической стороной этого искусства».)
Гуаньинь - в буддийской китайской мифологии божество, спасающее людей от всяческих несчастий и опасностей, заботящееся о каждом, призывающим его имя. Воплощение бесконечного
сострадания ко всем существам и всех прочих лучших женских качеств. Изображается в облике женщины с кувшином, с веткой ивы, веревкой (спасающей от беды), книгой (несущей учение о спасении). Гуаньинь дает женщинам долгожданных детей, защищает людей, чья профессия сопряжена с опасностями. В то же время она вступает и в открытую борьбу со злом.
Гуань-инь, Гуаньинь Гуань-ши-йнь, реже Гуань-цзы-цзай (кит. перевод санскр. имени Авалокитешвара, кор. Кваным, Квансеым; япон. Каннон в буддийской мифологии в Китае, Корее и Японии божество, выступающее преимущественно в женском облике, подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома. Восходит к Авалокитешваре. Основой для представлений о Гуань-инь является Саддхамапундарика-сутра». Из указанных в сутре 32 обликов, которые принимает Гуань-инь в зависимости от личности того, к кому Г. обращается с проповедью, в Китае первоначально наиболее распространены облики брахмана и воителя — цзиньгана изображения из Дуньхуана, 8 — 10 вв.). Женские обличья также встречаются, но они становятся основными не раньше 14 в. Г. выступает, часто под именем Гуань-цзы-цзай, как в милостивом, так и в грозном обличье. Наиболее частые варианты изображения Гуань-инь: четырехрукий, восьмирукий и одиннадцатиликий, тысячерукий. Обычные атрибуты: кувшин с веткой ивы, веревка (символ спасения от бед), книга («Праджняпарамита»), четки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия). У тысячерукого изображения на ладони каждой руки глаз; глазами Гуань-инь видит одновременно всех находящихся в беде в бесчисленных мирах вселенной, руками спасает их. Свободные от атрибутов руки слагаются в мудра жесты пальцев и рук) бесстрашия и исполнения желаний. Каноном предусмотрены и другие, более сложные изображения Гуань-инь, вплоть до 84000-ру-кого и 84000-ликого, но практически они не встречаются. В китайских легендах, зафиксированных в повествовательной литературе, Гуань-инь выступает как в женском облике «великой печальницы», подательницы детей, покровительницы профессий, связанных с опасностями, спасительницы, так и в грозном обличье — как активный борец со злом. В последнем облике Гуань-инь нередко появляется в паре с Эрлан-шэнем. В Китае, а также в Корее и Японии Гуань-инь — едва ли не самый популярный в народе буддийский святой.
Сотрудники исследовательской группы по физиологии при 1-й клинической больнице г. Шанхая провели наблюдения за тем, как мастера цигуна с помощью сознания регулируют собственную функцию кровообращения, и получили следующие результаты.
Исследование артериального давления в плече. Человек, занимающийся цигуном, способен сознательной регуляцией мгновенно повысить систолическое давление от 132 до 180 мм рт.ст. Одновременно повышается и диастолическое давление. Восстанавливается давление довольно медленно, для этого требуется 5-10 мин и более. После многократного повторения этой процедуры возможность человека повышать артериальное давление снижается. Однако после часового отдыха эта способность восстанавливается. Одновременно при росте давления наблюдается повышение тонуса мышц рук, хотя испытуемые утверждают, что все мышцы тела находились в расслабленном состоянии.
Исследование пульса. Изменения пульса при цигуне имеют два направления. Первое – когда при повышении давления растет и частота пульса, сила пульсации увеличивается. Второе – когда с повышением давления частота пульса, наоборот, снижается, сила пульсации увеличивается, а при возвратном снижении давления – снижается.
Регистрация объема кровотока в нижних конечностях. Когда люди, занимающиеся цигуном, в процессе тренировок устанавливают ритм дыхания с длительным выдохом и коротким вдохом, то на выдохе объем кровеносных сосудов уменьшается, а на вдохе увеличивается. С повышением артериального давления объем сосудов также уменьшается. Вышеизложенное свидетельствует о том, что, во-первых, с помощью цигуна можно сознательно контролировать функции внутренних органов, например сердца и кровеносных сосудов. Во-вторых, у нетренированного человека и практикующего цигун взаимоотношения между механизмами регуляции сосудистого тонуса и дыхания прямо противоположны. Так, у нетренированных при выдохе сосуды сужаются, а при вдохе не изменяются.
Исследования проходимости кровеносных сосудов. Сотрудники радиоизотопной лаборатории больницы г. Сучжоу, используя радиоактивный изотоп фосфора-32, установили, что цигун может улучшить состав крови. В процессе тренировки увеличивается количество гемоглобина гематохрома. Исследования изменения их содержания показывают, что после часа тренировки максимальное количество гемоглобина у испытуемых равно 750 тыс., в среднем для группы – 267 тыс. Максимальное увеличение гематохрома – 1 г, в среднем – 0,725 г. После трех месяцев тренировки максимальное количество гемоглобина составляет 2 млн 329 тыс., в среднем – 690 тыс.; гематохрома – 7 г, в среднем – 1,03 г. Кроме того, исследования показали, что после цигуна ацидофилия лейкоцитов имеет тенденцию к повышению. Чем лучше освоен цигун, тем более выражена эта тенденция.
Исследование температуры кожи. Температура кожи зависит от состояния периферических сосудов и периферического кровообращения. Во время тренировки в области кисти, в точке хэ-гу и в любой точке среднего пальца температура кожи одинаково повышается на 2-3 °С. В некоторых точках температура может быть повышена на б-7 °С. После завершения цигуна требуется от 20 до 60 мин, чтобы началось снижение температуры до уровня, который был до начала упражнений.
Исследование минутного и систолического объема сердца. В процессе тренировки цигуна систолический объем сердца зависит от периодичности дыхания. При удлинении выдоха по отношению к вдоху с каждой минутой систолический объем сердца повышается, а при удлинении вдоха – уменьшается. Это происходит в результате влияния дыхательного центра на блуждающий нерв сердца и сердечный ритм. Любое удлинение выдоха и укорочение вдоха при цигуне «взращивания внутреннего» или равномерное дыхание при цигуне расслабления проявляется в снижении минутного объема сердца. Эксперименты на животных также показывают, что при расширении кровеносных сосудов большого круга кровообращения давление снижается, что ведет к снижению минутного объема сердца.
Известно, что цигун снижает артериальное давление у больных гипертонией. У больных туберкулезом легких при подготовке к операции, после 15-минутной тренировки снижалось давление в легочной артерии. После тренировки амплитуда пульсации в височной артерии снижалась, а в лучевой – повышалась. Таким образом, занятия цигуном регулируют функцию кровообращения.
В процессе занятий реакция на раздражение холодом в виде повышения артериального давления заметно ниже того уровня, который был до начала упражнений. Это доказывает, что упражнения из цигуна могут повысить функцию сопротивляемости организма негативным. раздражителям. Уровень давления крови зависит от сердечного выброса и сосудистого тонуса. При занятиях цигуном периферические кровеносные сосуды расширяются, вследствие этого снижается сопротивление кровотоку. Поскольку во время упражнений концентрация внимания на различных частях тела различна, то и изменения давления также неодинаковы. Эксперимент показал, что при концентрации внимания на даньтяне давление понижается, на носу – повышается. Следовательно, можно заключить, что цигун может стать методом «биологического восстановления» или методом саморегуляции, предотвращающим и лечащим различные заболевания.
Исследование состава крови. Эксперименты показали, что после тренировок количество эритроцитов и гемоглобина увеличивается. Указанные изменения еще заметнее через час после тренировки. Это достигается, возможно, благодаря применению дыхания брюшного типа, которым массируют печень и селезенку. В результате депонированная в этих органах кровь принимает участие в кровообращении. После тренировки увеличивается количество лейкоцитов и усиливается фагоцитоз. Повышение фагоцитарной активности крови после тренировок у большинства людей было проверено на стафилококковой пробе. Во 2-й туберкулезной больнице г. Шанхая у 87 % больных туберкулезом легких после цигунотерапии гематокрит восстанавливался до нормальных величин.
Авторство: приписывается Цзэн-цзы (505-? гг. до н.э.) или Цзы-сы (492-431 гг. до н.э.).
Время составления: III-II вв. до н.э.
Характер труда: этика и политическая философия.
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
У «Великого учения» три цели и восемь этапов.
Три цели – проявление собственной добродетели, преобразование народа, достижение морального
совершенства.
Восемь этапов – исследование вещей, расширение знаний, искренность воли, очищение сердца,
упорядочение желаний, урегулирование семейных отношений, наведение порядка в обществе,
установление порядка во всем мире.
«Да сюэ» («Великое учение») – один из конфуцианских канонов, входящих в состав «Четверокнижия»
(кроме него, туда входят «Лунь юй» Конфуция, «Мэн-цзы» Мэн-цзы и «Срединное и неизменное»
(«Чжун Юн»). Некогда этот текст был частью другого конфуцианского текста, «Ли цзи»
(«Записок о ритуале»), согласно преданию, составленного Дай Дэ, впоследствии отредактированного
его племянником Дай Шэном (около 51 г. до н.э.) (Конфуций умер в 479 г. до н.э.). В период
«Сражающихся царств» (403-221 гг. до н.э.) число конфуцианцев множилось, и именно из их трудов был
составлен «Ли цзи». В нем нашли отражение их точка зрения на конфуцианские нормы поведения, ритуалы,
жертвоприношения, брачные отношения, отношения родителей и детей.
«Ли цзи» – один из пяти канонов, составляющих «Пятиканоние» (кроме того, туда входят «Канон перемен»,
«Канон песен», «Канон истории» и «Весны и осени» («Чунь цю»), главный корпус конфуцианских памятников
вплоть до сунского периода (960-1279), когда один из виднейших неоконфуцианцев Чжу Си (1130-1200) ввел
«Четверокнижие» в качестве обязательного для изучения.
Авторство «Да сюэ» до сих пор вызывает споры. Одни традиционные ученые, такие, как Чжу Си, считали
его автором ученика Конфуция Цзэн-цзы, другие приписывали его написание внуку Конфуция Цзы-сы. В
действительности, текст не существовал до III, а может быть, и II в. до н.э.
Вплоть до начала движения неоконфуцианцев «Да сюэ» не выделялся из состава «Ли цзи». Важную роль в
возвышении «Да сюэ» сыграли уроженцы провинции Хэнань братья Чэн: Чэн Хао (также Чэн Миндао
(1032-1085) и Чэн И (также Чэн Ичуань (1033-1107), выдающиеся ученые, заложившие основы сунского и
минского неоконфуцианства. Им мы в немалой степени обязаны современной трактовкой и пониманием
«Дао сюэ». При этом Чэн Хао полагал, что «Да сюэ» принадлежит кисти самого Конфуция.
Чэн И говорил, что «нет для пути добродетели лучших врагов, чем «Великое учение». После тщательного
изучения текста памятника в составе «Ли цзи» братья Чэн пришли к выводу, что Дай Шэн сильно исказил
первоначальный текст. Чтобы облегчить учениками понимание скрытого смысла памятника, они изменили
порядок глав в тексте, изъятом из «Ли цзи».
Однако статус конфуцианского канона «Великое учение» получило только благодаря Чжу Си, виднейшему
представителю неоконфуцианства. Среди многочисленных конфуцианских текстов Чжу Си отобрал четыре,
по его мнению, основных и составил так называемое «Четверокнижие», считая, что в этих текстах
содержатся все основные идеи конфуцианства.
«каноническую часть» (всего лишь 205 иероглифов) и «комментарий». Он утверждал, что каноническая
часть принадлежит самому Конфуцию, его слова сохранил Цзэн-цзы, впоследствии прокомментировавший их,
а его слова, в свою очередь, были записаны учениками.
Согласно Чжу Си, название «Великое учение» следует понимать как «Наука для взрослых». Таким образом,
он включал «Да сюэ» в состав текстов, относящихся к циклу высшего образования. Он утверждал, что в
древности было два учебных цикла: «сяо сюэ» («малое учение») и «да сюэ» («великое учение»). «Малое учение»,
или «малая наука», предназначалось для детей. В него включались и работы по дому: уборка, чистка, а также
воспитание хороших манер, обучение рисованию, стрельбе из лука, управлению колесницей, каллиграфии и
счету. Только взрослые могли приступить к «Великому учению» – сюда входили самосовершенствование,
глубокое познание окружающего мира, ведение домашнего хозяйства, управление государством и привнесение
гармонии в мир. В отличие от многих Чжу Си полагал, что «Да сюэ» предназначалось не только для
правителя, но и для простых людей.
Чжу Си придавал «Великому учению» очень большое значение.
Если человек не изучает вначале «Великое учение», он не может понять общее назначение учения и тем самым
до конца понять смысл «Лунь юя» и «Мэн-цзы». Если не изучать «Великое учение» вместе с «Лунь юем» и
«Мэн-цзы», невозможно ухватить нить, пронизывающую все три текста, и тем самым понять главную мысль
«Срединного и неизменного»…Вот почему те, кто решил заниматься наукой, должны сначала изучать
«Четверокнижие», а те, кто приступает к «Четверокнижию», должны начать с «Великого учения».
С этого времени «Великое учение» вместе с остальными текстами из «Четверокнижия» становится
каноническим конфуцианским текстом. В период правления династии Юань (1271-1368) знание
«Четверокнижия» делается необходимым для сдачи государственных экзаменов на получение ученой степени
(и получения государственной должности). Этот статус сохраняется за ним до начала ХХ в.
ТРИ ЦЕЛИ И ВОСЕМЬ ЭТАПОВ
«Великое учение» может рассматриваться как образовательная, этическая и политическая программа
конфуцианства, суть которой ясно выражена в «трех целях» и «восьми этапах». Три цели – проявление
собственной добродетели, преобразование народа и достижение морального совершенства. Ведущие к ним
восемь этапов включают: исследование вещей, расширение знаний, искренность воли, очищение сердца,
упорядочение желаний, урегулирование семейных отношений, наведение порядка в обществе, установление
порядка во всем мире. Конфуцианцы ставили перед собой две тесно связанные задачи: совершенствование
личности и совершенствование государственного устройства. Приведенные выше три цели и восемь этапов
также могут указывать путь к выполнению этой программы.
Текст памятника начинается с декларации «трех целей». Первая – это «проявление своей сияющей
добродетели». Хотя сам Конфуций не высказывался в «Лунь юе» определенно, можно предположить, что, по
его мнению, в природе каждого человека заключены добродетели. Однако эти добродетели останутся
непроявленными, если не идти путем морального самосовершенствования и воспитания. Мэн-цзы прямо
утверждал, что человек от рождения наделен чувствами сострадания, стыда, уважения и справедливости.
Однако эти чувства, «изначальное сердце» человека, необходимо еще проявить и развить, для чего и нужно
эстетическое воспитание. Эта идея придерживается и автором комментария, перечисляющего
исторические примеры проявления «дарованной Небом сияющей добродетели». Так поступали, например,
совершенномудрые императоры – Вэнь-ван и Яо.
сам Конфуций определял главную добродетель – жэнь – как любовь к народу. Однако в комментарии
утверждается необходимость не просто любить, но и преобразовывать, или обновлять народ. Оба Чэна и
Чэу Си настаивали на том, что термин цинь («любовь») должен здесь пониматься как синь – «обновлять».
В комментарии цитируется древнее высказывание: «Благородный человек должен ежедневно обновлять себя».
В другой цитате, из «Ши цзина» («Канона песен»), говорится, что «Чжоу был древним царством, но сызнова
получило от Неба мандат». Это согласуется с точкой зрения Чэнов и Чжу Си, настаивающих на понимании
этой фразы как «обновление народа». Их мнение было принято позднейшими конфуцианцами.
Идею «обновления народа» легче понять, если вспомнить о третьей и последней цели - «обретение
морального совершенства». Достигнув такого состояния, благородны муж, или правитель, уже не сможет
«почить на лаврах» и будет постоянно совершенствоваться дальше. В комментарии в качестве примера
приводится деятельность совершенномудрого правителя Вэнь-вана.
Он постоянно совершенствовал свою сияющую добродетель и с почтением относился к достигнутому.
Он правил при помощи гуманности (жэнь). Как министр он проявлял почтение к государю. Как сын он не
отступал от требований сыновней почтительности. Как отец он был добр. С народом он обращался, доверял
ему.
Чтобы достичь такого совершенства, необходимо каждодневно осуществлять «проверку и обновление
своего сердца». Одним из средств к этому является воспитание, или «учение». «Лунь юй» начинается фразой:
«Учиться и время от времени повторять изученное – разве это не удовольствие?» Конфуций считал, что
настоящий благородный муж неустанно учится и учит других. Самосовершенствование и помощь другим в
таком же совершенствовании является долгом благородного мужа. Вот почему Конфуций говорил:
….Если установишь свой характер, то установишь и характер других людей. Если преуспеешь сам, то
поможешь преуспеть другим.
Таков путь «Великого учения».
ВОСЕМЬ ЭТАПОВ
Восемь этапов можно определить следующим образом.
Когда древние мудрецы желали, чтобы все люди Поднебесной проявили свою сияющую добродетель, они
сначала приводили в порядок государство. Те же, кто желал привести в порядок государства, сначала
наводили порядок в своем доме. Те же, кто желал навести порядок в доме, сначала наводили порядок в себе.
Те же, кто хотел навести порядок в себе, сначала очищали сердце. Те же, кто желал очистить сердце,
сначала приводили в порядок свои желания, делая их искренними. Те же, кто стремился к искренности,
сначала стремились расширить свои знания. Расширение же знания заключается в исследовании вещей.
После того как вещи исследованы, знание расширяется. После того, как расширено знание, воля приобретает
искренность. После того как обретается искренность, очищается сердце. После того как сердце очищено,
можно урегулировать самого себя. Когда личность урегулирована, можно навести порядок в доме. Когда
наведен порядок в доме, можно навести порядок в государстве. После того как наведено порядок в
государстве, наступит мир в Поднебесной.
Конфуций, в отличие от представителей западной мысли, не верил в то, что частная и общественная жизнь
представляют собой разные сферы бытия. Поэтому наведение порядка в государстве не слишком отличалось
для него от наведения порядка в доме. А чтобы навести порядок в доме, нужно привести в порядок свою душу.
Однако дело не только в понимании того, как правильно поступить в данный момент: чтобы приобрести
настоящую добродетель, нужно постоянно стремится к благу и совершенствоваться.
В этом смысле приверженность к конфуцианской морали означает, что происходит непрерывный процесс
формирования личности. Конфуций был твердо убежден в том, что государством можно управлять с
помощью личной добродетели. в это
связаны на социальном уровне, а мир представляется такой же личностью, только большой. Две личности –
микрокосмическая и макрокосмическая – тесно связаны.
Текст памятника гласит:
У вещей есть корни и ветви. У дел есть начала и концы. Когда человек начинает понимать, что здесь первое,
а что последнее, он начинает постигать Путь.
Если речь идет о морали, то здесь «первое» – это личность человека. Корнем является культивирование
собственной личности – от самого последнего простолюдина до Сына Неба. Корень определяет ветви: за
одним человек последуют другие, начнется общий процесс самосовершенствования.
Исходной точкой самосовершенствования должно стать «исследование вещей» - гэ у. Такой смысл придал
этим словам Чжу Си: гэ он определил как «достижение», «обладание», а у означает «вещь» («или дело»). Так
что гэ у означает «исследование вещей» в смысле «достижения принципа всех вещей».Исследовать вещи –
значит расширять свое знание.
Идея гэ у отличает Конфуция от позднейшего (чань) буддизма. представители обоих учений признавали
природу человека благой: если Конфуций (в позднейших интерпретациях) считал, что человек изначально
наделен «сияющей добродетелью», то буддисты верили, что каждый человек обладает «природой Будды».
Однако Конфуций (согласно «Великому учению») считал, что к выявлению сияющей добродетели ведет путь
гэ у, то есть чувственного познания окружающего мира, тогда как чань-буддисты полагали, что к
просветлению ведет концентрация на своем внутреннем мире, а изучение внешнего мира считали
избыточным.
За расширением знания следует этап достижения искренности воли. В соответствии с комментарием это
означает отказ от самообмана. Согласно популярной китайской поговорке, уважаемый человек – это тот,
кто «знаком с классическими сочинениями и рассудителен». Когда человек приобретает знания, он начинает
отличать правильное от ложного, в том числе и в сфере морали, и тогда он склоняется к добродетели.
Для искреннего человека добродетельное поведение – это не маска, с помощью которой он манипулирует
окружающими. Такой человек, даже пребывая в одиночестве, ведет себя точно так же, как вел бы себя на
людях. Вот почему говорят, что «благородный муж всегда бдителен и осторожен, даже когда пребывает в
одиночестве». Это и называется «искренностью воли». Неискренний человек низок, а низкие люди совершают
бесчестные поступки. На людях такой человек может притворяться добродетельным, однако делает это
только из страха потерять уважение окружающих.
Без искренности невозможно очистить собственное сердце. В китайской традиции термин «сердце» (синь)
одновременно означает сознание человека. Обладая искренностью, человек может с легким сердцем
поступать так, как ему нравится. Его сознание спокойно, а поступки бескорыстны.
Корыстное поведение обусловлено личными приязнями и неприязнями, страхом и отвращением. Очистить
сознание можно, только если ликвидирована почва для корыстного поведения. И только после того, как
сердце очищено, можно упорядочить собственную жизнь. А после этого можно приступить к
урегулированию внутрисемейных отношений.
Конфуций учил, что добродетельный отец является лучшим примером для своих детей. Злой же человек не
может рассчитывать на создание хорошей семьи. В свою очередь, наличие хорошей семьи является
необходимой предпосылкой для наведения порядка в государстве. После достижения порядка в собственном
государстве можно рассчитывать на наведение порядка во всей Поднебесной.
В комментариях о связи этих трех задач говорится следующее:
Никто не может поучать других, не преподав поучение собственной семье, вот почему правитель, даже не
выходя за пределы дворца, может распространить свое учение по всей стране.
Следует заменить, что, с точки зрения конфуцианства, государстве не является институтом, примиряющим
интересы различных конфликт
Истинное правление заключается в создании образца должного поведения, а не в увеличении количества
законов и наказаний. В таком случае, если правитель подает подданным пример уважения к престарелым, то
подданные вспоминают о сыновнем почтении. Если правитель с уважением относится к собственным братья
м, подданные вспоминают о ценностях братской любви. Если правитель сочувственно относится к младшим,
народ подражает ему.
В «Великом учении» говорится:
Поэтому правитель начинает с совершенствования собственной добродетели.
Когда он достигнет вершины добродетели, народ сам притечет к нему. Когда он привлечет к себе народ, он
получит и территорию. Получив территорию, он получит богатство, он сможет тратить деньги на
государственные нужды.
Иначе говоря, корнем всего является добродетель, а все остальное – это только ветви. Такова центральная
идея конфуцианской этики.
Три цели и восемь этапов образуют каркас конфуцианской морали. Анализ этой парадигмы позволяет говорить
о том, что в китайской культуре личностное совершенствование и достижение всеобщего мира были тесно
переплетены и существовала цепочка шагов, связывающих эти явления. Поэтому эти три шага и восемь
этапов могут быть кратко определены как самосовершенствование личности.
В конфуцианской литературе нет другого памятника, столь же кратко и систематично излагающего основы
конфуцианской этики. Этот текст оказал огромное влияние на китайское общество и даже в настоящее
время может считаться неплохим введением в изучение конфуцианства.
Ли Чэньян
Родился: около 27 г.
Умер: около 97 г.
Основные труды: «Лунь хэн» («Весы суждений») в 85 главах (82-83 гг.). В автобиографической 85-й главе упоминаются еще три не дошедшие до нас работы меньшего объема.
ГЛАВНЫЕ ИДЕИ
Природные явления обусловлены природными же причинами.
Вера в богов, демонов и сверхъестественные события – простые предрассудки.
Социальные события никак не влияют на природные, и наоборот; у природных явлений нет никакого этического значения.
Нет никакой связи между добродетелью и судьбой. Удача или неудача в делах целиком обусловлена личной судьбой человека.
Природа человека непостоянна: те, кто был по природе зол, могут стать добрыми, и наоборот.
Ван Чун работал в Императорском институте в Лояне, столице империи Хань, и там познакомился со всеми важнейшими духовными веяниями эпохи. Он служил на незначительных должностях в Чжэцзяне и Анхуэе, но карьера его не была успешной. Он получил известность благодаря своей фундаментальной работе «Лунь хэн» («Весы суждений»), содержащий критический анализ философских и популярных мировоззренческих представлений эпохи. Используя доводы разума и факты, Ван Чун пытается ниспровергнуть как народные суеверия, так и теории соответствия между природными и историческими событиями. Он писал, что кратко его учение можно охарактеризовать как «ненависть ко лжи и выдумкам». Ван Чуна считают одним из наиболее популярных представителей «научного мышления» в истории древнего Китая.
Характер его доказательств стал образцом критического исследования в китайской философии. Ван Чун широко использовал в качестве аргументов данные таких исторических источников, как «Ши цзин» («Канон писаний»), «Ши цзи» («Записки историка»), «Цзо чжуань» («Комментарии Цзо к летописи «Весны и осени»). В этих текстах содержится немало описаний необычных событий – небесных знамений, появления странных животных и птиц, превращений.
Обычно Ван Чун не отрицает реальности этих явлений – он только выступает против того, чтобы связывать их с социальными событиями, с моральными качествами правителя, рассматривать их как небесную кару. В отличие от Мо-цзы, использовавшего аналогичные исторические свидетельства как аргумент в пользу существования «Воли Неба», Ван Чун утверждал, что тщательный анализ обстоятельств не позволяет нам говорить об «антропоморфности» Неба или о наличии сознания у мертвецов. Ван Чун настаивал на том, что у всех необычных явлений есть естественные объяснения.
НАТУРАЛИЗМ
Опираясь на философию даосизма (в то время известного как «учение Хуан-Лао»), Ван Чуе утверждал, что «Путь Неба» (тянь) – недеяние (увэй), а поэтому нельзя рассматривать его как некое антропоморфное, наделенное личной волей божество. Говоря о Небе, можно говорить о спонтанной природной активности, но не о сознательной деятельности. Причины «природных превращений» Ван Чун стремился объяснить с помощью натурфилософских теорий «школы инь-ян», а также теории «пяти элементов» (у син) – теплотворной силы огня, охлаждающего влияния волы, твердости металла, животворности земли и зрелости дерева.
«Путь Неба» заключается в спонтанности (цзэжань)»: природа сама себя воспроизводит, сама себя доводит до состояния зрелости, и не существует ничего такого, что бы воздействовало на нее извне. Большая часть «Лунь хэна» посвящена критике антропоморфных представлений о Небе и различных форм супранатурализма (концепции, согласно которой естественные явления могут быть обусловлены сверхъестественными причинами).
Для опровержения супранатуралистической тоски зрения Ван Чун использует два способа аргументации: reductio ad absurdum (сведение к нелепости) и рассуждение по аналогии. В главе «Обсуждение смерти» Ван Чун доводит до логического абсурда представления о том, что существуют призраки мертвых. Он пишет, что если бы мертвые после смерти сохраняли свой облик, физические характеристик, то тогда Земля была бы так плотно заселена, что «невозможно было бы и шагу ступить, чтобы не наткнуться на десяток мертвецов».
Кроме того, если бы мертве
«одежда не умирает вместе с людьми». Если бы мертвецы могли обонять запах от сжигаемых жертв, то
вместо того чтобы быть благодарными жертвователями, они просто мучились бы от голода и жажды. А
если бы они были способны есть, то хотели бы есть каждый день, а не только в дни жертвоприношений.
Он спорит даосскими верованиями в достижении бессмертия, «вознесения на небо при свете дня» (последнее
приписывалось, в частности, Хуай нань-цзы, владетельному ханьскому князю, заказчику философского
компендиума «Хуай нань-цзы»). Ван Чун говорил, что для того, чтобы летать, человек должен был бы
опериться, и такое превращение не могло бы произойти внезапно – природа не делает таких скачком, - это
должно было бы происходить постепенно, у всех на глазах.
Ван Чун высмеивает расхожие представления о Конфуции, распространяемые популярной агиографической
литературой: если бы Конфуций в самом деле был способен выпить сто литров вина, «он был бы просто
пьяницей, а не совершенномудрым». Если бы Конфуций в самом деле обладал сверхъестественной интуицией,
то почему он задавал столько вопросов? Почему он столько раз ошибался, разъезжая по царствам, правители
которых не принимали его идей?
Не менее успешна аргументация Ван Чуна при помощи аналогии. В отношении космогенеза он писал: точно
так же, как дети не зарождаются по собственному желанию, а только в результате полового общения, так
и мир возник не по чьему-то желанию (например, «Неба и Земли»), у этого были естественные причины. По
поводу жертвоприношений Небу он писал: на Земле мы не видим никаких глаз и рта, почему же они должны
быть на Небе, хотя мы его и не видим так, как Землю. А если бы «у Неба и был рот», писал он, то но был бы
слишком огромным, чтобы его можно было бы наполнить каким-то жертвоприношением. Кроме того, мы же
не слышим муравьев, точно так же если бы у Неба и были уши, разве оно могло бы расслышать человека?!
Кроме того, поскольку существует немало различных языков, то если бы Небо вдруг заговорило, мы не поняли
бы его языка.
Относительно небесных знамений он писал: точно так же, как ветер не возникает из-за того, что колышутся
ветви, так и социальные несправедливости не могут привести к появлению природных знамений. Если человек
внезапно заболевает, люде не виноваты в этом. Точно так же различные бедствия не могут считаться
небесными наказаниями за плохое управление.
В отношении духов мертвых и демонов он писал: если не существует духов умерших животных и растений,
то почему должны существовать призраки мертвых людей? Когда лед тает, вода растекается, когда в
мешке кончается рис, мешок теряет форму – точно так же и человек, когда умирает, становится
«бесформенным». Когда мы засыпаем, то «теряем сознание», то же происходит с нами и при смерти – мы
больше не обладает сознанием. Но даже если бы люди обладали сознанием после смерти, то вряд ли у них
было бы такое ясное сознание, которое приписывают духам мертвых, - ведь если пожилой человек в
значительной мере утрачивает былые мысленные способности, то мертвец и подавно. И точно так же, как
спящий человек не может причинить вред, мертвец не может причинить вреда живым.
ВАН ЧУН И НАТУРФИЛОСОФЫ
Главным объектом критики Ван Чуна были представители чрезвычайно популярной в то время школы
мыслителей, которую он называл «школой измерений и превращений», а мы знаем как «школу инь-ян».
Он критиковал концепцию коррелятивного мышления, а также приверженцев «школы новых письмен».
Эти ученые искали в канонах и исторических трактатах свидетельства космического резонанса между
природными и социальными явления, чтобы доказать, что первые могут выступать в качестве способа
наказания людей за неправильное поведение.
Эти принципы использовались натурфилософами и для предсказания будущего на основании обнаруженных
знамений. Ван Чун отказывался видеть в природных яв
против концепции морального воздания, согласно которой добродетельный человек непременно будет
счастлив, а преступник будет наказан судьбой.
Ван Чун утверждал, что Небо не имеет антропоморфных черт, что у него нет желаний и сознания, как нет
и тела. Однако он не отрицал возможности чудесного совпадения, и именно так, а не существованием духов
мертвых объяснял зафиксированные в исторических сочинениях случаи появления призраков (правдивость
этих свидетельств он под сомнение не ставил). Точно так же он объяснял случаи удачного гадания при
помощи тысячелистника и гадательных костей; случаи совпадения знамений и последующих событий, а
также появления мутантов, демонов, превращений людей в животных и наоборот, случаи появления винных
источников и обнаружения скрытых сокровищ, необычные природные явления, наличие необычных качеств
еще в младенчестве (например, утверждалось, что император Хуан-ди находился во чреве матери двадцать
месяцев), необыкновенной внешности (например, у императора Яо было «облачное обличье», у Конфуция –
вогнутые брови, имели необычную внешность и многие другие выдающиеся деятели китайской истории).
Ван Чун не оспаривает истинности свидетельств историков – просто он настаивает на том, что у всех
этих случаев есть вполне естественное объяснение. В поисках соответствующих причин Ван Чун
обращается к основному тезису сторонников школы «инь-ян» – все вещи состоят из «пневмы» (ци),
обладающей аспектами «покоя» (инь) и «активности» (ян). Находясь в состоянии гармонии, инь и ян
порождают «нормальные» вещи: начало инь ответственно за появление формы и тела, а ян – за жизнь и
сознание.
Призраки, демоны, драконы, ядовитые растения и животные, другие необычные явления возникают, если
(пусть и очень редко) баланс между инь и ян нарушается. Вот почему знамения так редки и непредсказуемы.
Однако они вовсе не «сверхъестественны» и тем более не могут считаться благоприятными или
неблагоприятными, у них нет этической нагрузки. Ван Чун писал, что «люди боятся знамения, потому что
преувеличивают их значение». Да, эти явления иначе как странными не назовешь, но их вовсе не нужно
опасаться и наделять каким-то сверхъестественным значением.
В особенности Ван Чун выступал против идеи о том, что добродетельные или преступные поступки
императоров могут быть наказаны или поддержаны Небом путем природных знамений. Засухи и наводнения
не являются выражением небесного «гнева» против тиранических правителей.
Учение Ван Чун угрожало господствовавшей в его время теории корреляций между социальными и
природными явлениями. Ван Чун поставил под сомнение ключевую идею китайской этики о том, что
добродетель всегда вознаграждается, а порок карается.
ПРИРОДА И СУДЬБА ЧЕЛОВЕКА
Ван Чун поддерживал и некоторые концепции, которые сейчас считаются не только ненаучными, но и просто
суеверием. Тем не менее даже здесь он оставался на позициях натурализма, постоянно доискиваясь до
естественных причин всех необычных явлений, чудес и знамений, зафиксированных в исторических хрониках.
Он не отказался от этой методологии и при исследовании природы человека и концепции судьбы.
Люди, как и все остальные природные феномены, состоят из пневмы инь и ян. Иньская пневма образует их
плоть и кости, а янская пневма проявляется в виде жизненной силы и сознания, разуме. Ван Чун определял
янское ци в человеке как «звездную пневму», то есть считал, что человек по своей природе отчасти
причастен звездам. Звезды постоянно меняют свое положение относительно Земли, и потому все люди
рождаются с разными способностями и характерами, зависящими от конкретного положения звезд в
момент рождения. Кроме того, люди состоят из разного количества пневмы (это не следует
интерпретировать буквально, как «количество» плоти), соответственно им отпущен разный срок жизни.
Таким образом, при рождении определяются судьба и характер человека, и люд
Под характером человека (син) Ван Чун подразумевает его добродетель, моральные качества. В отличие от
Мэн-цзы, утверждавшего, что человек по природе добр, и Сюнь-цзы, считавшего его злым, Ван Чун полагал,
что одни люди по природе злы, а другие добры. Просто Мэн-цзы имел в виду тех, кто по своей природе был
выше среднего уровня, а Сюнь-цзы – тех, кто ниже. Все прочие обладают смешанной природой.
Однако злую природу можно исправить и здесь большую роль играет (Ван Чун склонялся к традиционной
точке зрения) образование. Итак, характер человека отчасти дан ему при рождении, отчасти формируется
в процессе воспитания. Именно от воспитания зависят ум, знания и добродетель человека.
Хотя китайский натурфилософы, приверженцы школы «инь-ян», утверждали, что характер и судьба человека
тесно связаны (те, кто обладает добродетелью, непременно будут счастливы, и наоборот). Ван Чун
настаивал на том, что они никак не зависят друг от друга. «Судьба человека» (мин) определяется уже при
рождении (и заключается в запасе пневмы ци у этого человека) и, кроме того, зависит от некоторых внешних
обстоятельств (Ван Чун утверждал, что определенные исторические события и катастрофы могут
перевесить природную судьбу). Сам же человек не в силах преодолеть ее.
Судьба человека включает в себя такие понятия, как жизнь и смерть, долголетие, богатство, социальное
положение, счастье и несчастье. Защищая конфуцианцев, Ван Чун утверждал, что политическая неудача не
влияет на характер человека. Конфуцианцы достойны всяческого уважения за те высокие требования,
которые они предъявляют к морали человека, к его воспитанию и стремлению к самосовершенствованию,
поэтому, если они иногда терпят неудачи, к ним следует относиться снисходительно. Это ведь просто
судьба. Политические неудачи не обусловлены небесным наказанием за недобродетельное поведение.
ВЛИЯНИЕ ФИЛОСОФИИ ВАН ЧУНА
При жизни Ван Чун не был особенно известен. В период поздней Хань было слишком велико влияние тех, кто
верил в теорию корреляции между социумом и космосом, в небесное воздаяние, в жизнь после смерти. К
«Лунь хэну» не было составлено комментария, и Ван Чун оказался вне известных в то время школ. Даже в
библиографических трактатах его книга попадала в раздел «Разное». Несмотря на то, что Ван Чун обильно
пользовался даосскими, конфуцианскими и натурфилософскими теориями, он остался вне рамок определенных
школ.
Однако в XIX-ХХ вв. он приобрел большую популярность, так как цинские реформатора, гоминьдановские и
коммунистические историки науки ценили его «научную методологию». Ху Ши заявил, что в истории
китайской философии не было никого, равного Ван Чуну в отношении научного, критического подхода к
действительности. Фэн Юлань писал, что Ван Чун сделал немало для того, чтобы избавить Китай от
предрассудков, и «очень жаль, что его научных дух не обрел преемников». Цянь Му назвал Ван Чуна «самым
великим логиком Китая». Чань Вэнцзы утверждал, что Ван Чун – «самый известный мыслитель» Китая, в
особенности за «…свой критический подход, скептицизм, научность, стремление к объективности и
обоснованности, бунт против суеверий прошлого…Он сделал важный вклад в историю Китая, очистив
атмосферу эпохи от суеверий и многократно усилив существовавшие до него рационалистические и
критические тенденции».
За это Ван Чун удостоился похвал и от западных исследователей. Например, А.Грээм утверждал, что он
скорректировал «некоторые недостатки системы коррелятивного мышления» в самый опасный момент для
развития китайской мысли. Х.Крил писал, что Ван Чун продемонстрировал «удивительно современное…
стремление к независимости мышления», какое трудно найти у какого-либо другого философа. Джозеф
Нидэм считал его «с точки зрения развития научной мысли…величайшим китайцем».
стал знаменем китайского натурализма.
Рэндолл Л.Надо
Приглашаю всех желающих с 9 лет на тренировки по кикбоксингу.
Пол и уровень спортивной подготовки значения не имеют.
Возможны индивидуальные занятия.
Зал оборудован: есть татами, мешки, зеркала, душевая, раздевалки.
с\к "Фортуна" ул. Светлицкого 24а 1 этаж. Дверь напротив входа в подъезд.
Вторник, Четверг -
16.30 -дети(9-14); 18.00-спортсмены (15-18 лет); 19.30-физкультурники, взрослые;
Суббота, Воскресенье - 11.00.
Зал 130 м.кв. потолки 3.70 .
С собой иметь спортивную форму, банные тапочки, хорошее настроение.
А, также, желательно перчатки, капу, бинты.
Тренер Евгений Михайлович всегда готов ответить на ваши вопросы 068 3594372
Подскажите, пожалуйста .
может как-нибудь снова туда пойду)
Предлогаю излогать свои мысли, как и кто к этому относится. за и против? Нравится, не нравится, категорически не нравится. К примеру мой тренер категорически против тату!
Исторический факт: в Тайланде боксеры были обязаны (!) делать татуровку Линг-лома. Правда это было очень давно.
Тренировка для уличной драки:
- Тренировка http://kick-boxing.org.ua/?p=811
- Бей первым http://kick-boxing.org.ua/?p=807
- Методы подготовки http://kick-boxing.org.ua/?p=805
)
Все для декоративного освещения и тюнинга по оптовым ценам с бесплатной доставкой по России
www.tsepov.ru
Кто-то знает нормальные секции по Таю на Левом Берегу?
есть сектанты на лесном как вариант
А кроме Троещены есть что-то? А то далековато...
Вы уже знаете про последнее новшество вконтакта? Мне ща приятель сказал, что теперь можно узнать, кто был на твоей страничке... Я до сих пор в шоке, сколько же людей было на моей. Если до сих пор не знаете, то вот держите #vgsts
выберете
Дело в том что во время тренировок я очень сильно сковываюсь, а точнее во время спаррингов, т.е мышцы напрягаются не во время удара, а на протяжении всего спарринга.И это мне очень сильно мешает, хотелось бы избавится от этой проблемы.за ранее спасибо