Кто лучше Cina или Shamys

DX rules

кто за кого??

?

Мужики,подскажите хорошего тренера в Киеве к которому можно пойти тренироватся!Меня интересует заинтересованность тренера в своих подопечнных,четкий график тренировочного процесса,уделения внимания техники и т.д.Грубо говоря ищу тренера который бы плодотворно работал с группой,с которым можно было б прогрессировать.
Занятия в некоторых местах разочаровали,и по-скольку не имею возможности ездить по залам и искать хорошие тренировки,обращаюсь к вам с целью чтоб вы подсказали кто что знает,может кто у кого занимается,отзывы и т.д...
Собирался идти к Магомедову в Гарт,но сначала то он вроде в отпуске был,а щас поведали что он вообще уволился...=/.
Кто знает еще каких хороших тренеров?
Мужики,сильно поможете,заранее спасибо)

Ребята,подскажите хороший клуб по(секцию) по тайскому боксу...Что б не дорого и эфективно!!!

Я еще не занимаюсь не знаю где эффективнее и цена норм подскажите плиз!!!

ребята, хочу пойти на бокс в г.Киеве
посоветуйте хороший клуб с разумной ценой!

Кто знает, подскажите, пожалуйста, точный адрес спортзала, где первый тренер Кличко, Владимир Золотарев, тренировал братьев?

чи можна ще стати МС? Мен 18 рокв.

Пишите кому какая экипа по душе???

Я занимаюсь в Федерации "Лао-Муай" на Хресшатике второй месяц мне нравиться!

Всем привет.
Может кто подскажет место где проводяться тренировки по боксу после 8 вечера, или рано утром? Изза учебы не успеваю никуда из всех известных мне клубов.

Зараннее благодарен

Вам нескем спаринговаться? ... Тогда пишите сюда.

У-вэй


"Дао не делает ничего, однако ничего не остается не сделанным". {"Дао-Дэ-Дзин" 37, пер. авт.} [101c] Очевидно, эти известные слова Лао-тзы нельзя понимать буквально, поскольку "не-деяние" (*у-вэй*) не должно отождествляться с вялостью, апатией, попустительством или обычной пассивностью. Слово *вэй* может значить "быть", "делать", "производить", "практиковать", "осуществлять", тогда как иероглиф соответствует прилагательным "ложный", "надуманный", "фальшивый". В контексте же даоских писаний *вэй* вполне определенно означает "принуждение", "вмешательство" и "искусственность" -- другими словами, попытки действовать поперек волокон *ли*. Поэтому *у-вэй* как "непринуждение" подразумевает действия в направлении волокон *ли*: падение в сторону толчка, плавание по течению, установка паруса по ветру, использование прилива для практических целей и уступку с целью победить. Лучшей иллюстраций *у-вэй*, по-видимому, могут служить японские искусства *дзюдо* и *айкидо*, в которых противника побеждают его же силой. Однажды я был свидетелем того, с каким совершенством человек может владеть этой техникой: атакующий оказался на полу, хотя мастер *айкидо* даже не дотронулся до него.

Тот же принцип проиллюстрирован в притче о сосне и иве во время снегопада. Негнущиеся ветви сосны ломаются под весом снега, тогда как гибкие ветви ивы уступают весу, и снег соскальзывает на землю. Обрати, кстати, внимание на то, что ветви ивы не вялые, а упругие. Таким образом, *у-вэй* -- стиль жизни того, кто следует Дао. Этот стиль жизни должен рассматриваться прежде всего как форма разума -- то есть, знание принципов, структур и тенденций развития внешнего и внутреннего мира настолько хорошо, что во всех жизненных ситуациях человек затрачивает минимум усилий. Однако этот разум, как мы уже видели, не сводится к чистому интеллекту; кроме всего прочего, он включает в себя необъятный "бессознательный" разум организма и, в частности, врожденную мудрость нервной системы. *У-вэй* подразумевает сочетание проявлений этого разума со следованием в обыденных действиях по пути наименьшего сопротивления. Подобный стиль жизни ни в коем случае не сводится к стремлению избежать приложения усилий. В *дзюдо*, например, борец использует силу мышц -- но только в нужный момент, когда противник сделал неосторожное движение и потерял равновесие. Однако для таких ненасильственных усилий характерно одно качество -- насыщенность энергией *ци*, которая в первом приближении соответствует санскритскому представлению о *пране*, энергии, связанной с дыханием.

Иллюстрацией из области *айкидо* может служить упражнение, называемое "несгибаемая рука". Для его выполнения правую руку вытягивают вперед и просят соперника ее согнуть. Если при этом руку держать напряженной, сильный человек без труда согнет ее. Если же, напротив, держать руку легко, сосредоточить взгляд на далеком предмете и представить себе, что рука -- это резиновый шланг, по которому в направлении этого отдаленного предмета течет вода, согнуть ее будет крайне трудно. Не прилагая никаких усилий, человек просто говорит себе, что его рука, невзирая ни на что, будет оставаться прямой, поскольку по ней течет *ци*. Во время испытания нужно медленно дышать животом и представлять себе, что воздух движется внутри руки. Возможно, в данном случае мы имеем дело в тем, что принято -- и, пожалуй, неправильно -- называть самогипнозом, который не имеет ничего общего с полудремой. Я обнаружил, что подобный прием можно с успехом использовать для того, чтобы открыть тугую целлофановую крышку. Кроме того, я лично знал старого и хрупкого на вид мастера Дзэн, который мог передвигать огромные камни, что было не под силу даже здоровым молодым людям. При этом он совершенно не напрягался, и наблюдателям казалось, что он просто прислоняется к камню.

Подобно тому, как вода следует тяготению и, если на

Перевод с китайского Ян Хин Шуна
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
1.

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть
названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех
вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его [Дао чудесную тайну], а кто имеет страсти, видит
его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе
они называются глубочайшими. От одного глубочайшего к другому дверь ко всему чудесному.
2.

Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда [все]
узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга,
трудное и лeгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг
к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за
другом. Поэтому мудрый человек предпочитает едеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи
приходят в движение, и они не приостанавливают [своего движения]. Он создает и не обладает [тем,
что создано], делает и не пользуется [тем, что сделано], завершает дела и не гордится. Поскольку не
гордится, [все существа его] не покидают.

3.

Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов, то не
будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа.
Поэтому управление мудрого человека делает их сердца пустыми, а желудки - полными. Оно ослабляет
их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и
страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния [мудрецом] всегда
приносит спокойствие.

4.

Дао - пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом
всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск,
уподобить его пылинке, то оно будет казаться явно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно
предшествует предку явлений.

5.

Небо и земля не обладают гуманностью, и они относятся ко всем существам как к траве и животным.
Мудрый человек не обладает гуманностью и не нарушает естественную жизнь народа. Пространство
между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: [то и другое] изнутри пусто и прямо. Чем [в
нем] сильнее движение, тем больше результатов. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу. Поэтому
лучше соблюдать середину [меру].

6.

Пустота [Дао] - бессмертна, и [я] называю ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову
корнем неба и земли. [Оно] бесконечно как существование и действует без усилия.

7.

Hебо и земля - долговечны. Hебо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему
они могут быть долговечны. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он
оказывается впереди людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это
происходит оттого, что мудрец пренебрегает личными [интересами], и тем самым его личные [интересы]
осуществляются.

Родился: VI в до н.э., Цзюйжэнь, царство Чу.

Умер: согласно собственно даосской традиции, Лао-цзы – один из бессмертных. Другие считают, что
Лао-цзы покинул Китая, и место и время его смерти неизвестны. Третьи полагают, что он умер и похоронен
в самом Китае.

Основные труды: «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Добродетели»).

ГЛАВНЫЕ ИДЕИ:

Развитие Космоса происходит в соответствии с определенными образцами и принципами, которые
невозможно определить четко. Можно, однако, назвать их – хотя и не совсем точно – Дао, или Путь.

Что касается дэ (добродетели, или силы), то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно,
естественно.

Лучшим способом реализации Дао во внешнем мире является принцип увэй – непреднамеренной активности.

Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности - напротив,
следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца».

Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и
к таким противоположностям, как жизнь и смерть.

Жизнь – это «мягкое» и «гибкое». Смерть – это «жесткое» и «твердое».

Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с Дао – это отказ от агрессии, уступка. Это не
следует понимать как призыв к сдаче и подчинению – нужно стремиться овладеть ситуацией, не прилагая
слишком больших усилий.

Наличие в обществе жестких нормативных этических систем – например, конфуцианства – свидетельствует
о том, что в нем есть проблемы, которые такая система усиливает, будучи не в силах их разрешить.

На Западе Лао-цзы известен в основном как автор «Дао дэ цзина» (Иногда даже само это произведение
называют его именем – «Лао-цзы»), однако в Китае сохранилось множество связанных с ним легенд – его
считают одним из бессмертных, святым, приписывают ему многие священные тексты, полагают, что он
был учителем Будды в Индии. И все же самая важная легенда касается авторства «Дао дэ цзин». Многие
ученые как на Западе, так и на Востоке высказывают сомнения в том, что у «Дао дэ цзина» был только
один автор, и в том, что этот текст был создан в период, когда предположительно жил Лао-цзы, и иногда
даже в самом существовании Лао-цзы как исторической личности.

Но поскольку точных сведений на этот счет нет, мы будем считать, что «Дао дэ цзин» все-таки
принадлежит кисти Лао-цзы, хотя расскажем и легендарные истории, связанные с его личностью и весьма
популярные в Китае.

Легенды о Лао-цзы

В соответствии с даосской и конфуцианской традициями Лао-цзы был старшим современником Конфуция.
Считается, что они даже встречались несколько раз. В обеих традициях признается, что Конфуций не
только испытывал почтение к Лао-цзы, но был потрясен его личностью. Однако содержание их бесед эти
легенды не пересказывают. Согласно такому источнику, как «Чжуан-цзы», Конфуций якобы пытался узнать
у Лао-цзы о сути ритуала (ли), однако этот источник вряд ли надежен.

Полагают, что Лао-цзы родился в деревне Цзюйжэнь в древнем царстве Чу и впоследствии работал в
государственной библиотеке (архиве) царства Чжоу. Тогда Чжоу находилось в упадке, но именно оно, в эпоху
своего расцвета, было для Конфуция образцом идеального государства. Постепенно Лао-цзы все меньше
удовлетворяло окружающее, и он решил покинуть Китай. Он отправился на Запад, однако начальник
пограничной стражи узнал мудреца и отказался пропустить его через границу, пока тот не изложит суть
своего учения в письменной форме. Лао-цзы ничего не оставалось, как написать «Дао дэ цзин» - небольшой
текст, состоящий из 81 главы, 5000 знаков, что он и сделал за две или три недели. Передав рукопись
начальнику заставы, мудрец сел на своего вола и удалился в западном направлении. В странах Дальнего
Востока очень популярны изображения Лао-цзы, уезжающего верхом на воле.

Все изложенное кажется специалистам весьма сомнительным, однако китайцы на протяжении тысячелетий

Как англосаксам, так и японцам трудно впитать в себя нечто так специфически китайское, как дзэн. И хотя слово «дзэн» – японского происхождения, и хотя ныне дзэн поселился в Японии, дзэн-буддизм есть дитя китайской династии Тан. Пафос этого утверждения вовсе не в том, чтобы подчеркнуть непреодолимость различий между культурами. Дело в другом: те, кто испытывает настоятельную потребность в самооправдании, вряд ли могут понять тех, кто такой потребности не испытывает. Китайские создатели дзэна были людьми той же культуры, что и Лао-цзы, много столетий тому сказавший: «Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы». Поэтому желание самоутвердиться всегда поражало китайцев своей нелепостью, ибо и даосы, и конфуцианцы, несмотря на все различия между их философскими системами, неизменно ценили в человеке способность «быть выше» этого желания. Конфуций человеческую сердечность ставил выше правоты, а великие даосы Лао-цзы и Чжуан-цзы считали очевидным, что невозможно быть правым, не будучи одновременно неправым, поскольку это две стороны одной медали. Как говорил Чжуан-цзы: «Тот, кто хочет иметь хороших правителей, без сопутствующих ошибок в управлении, и желает справедливости, без сопутствующей ей несправедливости – не понимает законов мироздания».
Для западного человека эти слова, возможно, прозвучат цинично, а преклонение Конфуция перед «благоразумием» и компромиссом может показаться слабостью и беспринципностью. В действительности подобная способность является отражением удивительного понимания и уважения к тому, что мы называем равновесием между природой и человеком, или – иначе говоря – универсальным пониманием жизни как Дао, или «пути природы», в котором добро и зло, созидание и разрушение, мудрость и глупость – неразделимые стороны единого бытия. «Дао, – говорится в “Чжун-юн”, – есть то, от чего нельзя уйти; то, от чего можно уйти, не есть Дао». Таким образом, мудрость состоит не в том, чтобы пытаться отделить добро от зла, но в том, чтобы научиться сохранять динамическое равновесие между ними подобно поплавку, балансирующему на волнах.
В самих основах китайской жизни существует глубоко укоренившееся чувство доверия к собственной природе, как добрым так и злым ее проявлениям; чувство, особенно чуждое тому, кто воспитан в традиции иудейско-христианской этики с присущим ей хроническим ощущением вины. В той же мере, что и людям на Западе – хотя и по совершенно иным причинам – подобная внутренняя дисгармония свойственна также и японцам с их чувством социального стыда, таким же острым, как и наше более метафизическое ощущение собственной греховности. Это в первую очередь относится к классу самураев, который более всех других был ориентирован на дзэн. Рут Бенедикт в своем примечательном труде «Хризантема и меч (Chrysanthemum and Sword)» была, я думаю, совершенно права, утверждая, что дзэн привлекал самураев тем, что позволял им избавиться от в высшей степени неловкого чувства самосознания, воспитанного у них смолоду. Неотъемлемой частью этого самосознания является традиционная для японцев необходимость состязаться с самим собой, превращающая любую силу и любое мастерство в нескончаемую самодисциплину. Хотя дзэн привлекателен как раз тем, что дает возможность освободиться от самосознания, японский вариант дзэна – это практика «борьбы огня с огнем», преодоления «себя, наблюдающего за собой» путем доведения этого состояния до той степени интенсивности, когда происходит взрыв. Как же далеки от традиции японской монастырской системы слова великого учителя дзэн эпохи Тан – Лин-Цзы: «В буддизме нет места для усилий. Будь обыкновенным человеком – и никем более. Ешь свою пищу, мочись и испражняйся, а когда устал – ляг и отдохни. Невежда посмеется надо мной, но мудрый поймет…» И как же далек от духа этих слов западный вариант дзэна, который использует подобную философию для оправдания культивируемой им богемности.

"Цветастые рукава" и "Вышивание ногами"...

Думаю, что если Вы сильно пожелав поинтересуетесь,
что же значат эти презрительные сравнения,
применяемые в Китае к некоторым мастерам Ушу,
и поймете причину сего явления, Вы не просто
ответите на вопрос, но и сэкономите себе с десяток лет
тренировок, и, может быть, стратегически измените
восприятие как боевых искусств в общем, так и себя самого...
Так почему так называют некоторых деятелей Ушу?

Встреча-беседа в форме вопросов-ответов в Санкт-Петербургском буддийском храме «Дацан Гунзэчойнэй» с Дзен-Мастером Бон Шим (19.02.2009 г.).

«Буддизм – по мнению многих европейских ученых скорее философия, чем религия. Философия, которая утверждает, что каждый имеет потенциал, чтобы стать Буддой, или, как говорят буддисты, достичь состояния Пробуждения, которое достигается путем множества практик, сущность которых - мудрость, любовь и сострадание».
http://www.dazan.spb.ru/buddhism/

«Практика Дзен подобна бильярдному шару: попал в лунку и уже в нужном месте».
Дацан – тибетский буддизм.
Мастер Бон Шим представляет корейский Дзен-буддизм.

Что я могу дать этому миру?
Мы живем в одном мире: одно солнце, небо, воздух и т.д.
Обычно, особенно в молодости мы только берем. Невозможно все время брать. То же с духовным счетом. Если вы только берете, то в один прекрасный момент духовный счет будет пустым.
Кто вы такой? Изучать путь – изучать самого себя. Этот процесс занимает долгое время. Открыть для себя собственный ум, путь.
Следующий этап – забыть о себе. Это значит получать просветление от чего угодно.
Кто есть я? А зачем я все это делаю? Эти вопросы - начало пришествия. Вначале – куда направляешься? Ясное понимание направления, куда двигаетесь на этом пути и получишь ответ на вопрос «Кто есть я?».
Вы поняли куда (направление) и вы двигаетесь.
«Что я хочу?» - первый важный вопрос. Не ищите ответ в своем мышлении. Просто задайте вопрос. Чтобы получить ответ – нужно просто практиковать. Для чего мы родились? Мы все живем во сне.
Для чего мы пришли – любовь и сострадание.
Единственный способ проснуться – отпустить свое мышление.
Нельзя выйти из сна с помощью мышления. Освободиться можно только практикой.
Пока вы не начнете делать – не решите свои вопросы.
Коаны: Обладает ли небо природой Будды?
Размышлять – бесполезно. Ответ на этот вопрос выходит до начала мышления.
«Что самое главное в моей жизни?» Задаете вопрос и впадаете в состояние незнающего ума. В мышлении вы все потеряете – в нем нет ответа.
«Я не знаю» - до мышления. Если вы думаете и я – два разных ума. Если не думаете – вы и я – одно и то же. Отсутствие мышления, пустой ум (до мышления).
Все обладает одной сутью. Исходная точка – Будда, энергия, любовь, природа и т.д. Исходная точка до мышления, нет имен, слов, значений.
Если удерживать пустой ум – вы и вселенная одно и то же.
Ответ придет из домышления, из истинной природы.
Единственный путь проснуться – отбросить свое мышление, свои привычки. Для достижения состояния до-ума – нужно практиковать, нужно обрести понимание. Вы можете постичь, познать свой ум.
Функция ума – в познании – помочь себе видеть ясно, слышать ясно. Мы привязаны к своему мышлению, представлениям, своему мнению.
Мир не меняется. Ваш ум меняется.
Плохое настроение или хорошее, наше мышление постоянно меняется. Окружающий мир остается постоянным. Мы не видим окружающий мир каким он есть на самом деле. Мы смотрим через наши фильтры, представления. Мы постоянно находимся под влиянием окружающих условий. У нас неясный ум, нечистый.
Ясный ум – как чистое зеркало, оно просто отражает.
Возник голодный человек – дайте ему еды.
Катастрофы – это карма, закон причины и следствия.
Неприятная ситуация – значит, в прошлом совершили ошибку.
Все возникает из Кармы. Вы сделали что-то, что привело к следствию.
Все возникает только из вашего ума.
Возникает ум – все возникает (страдание, карма, счастье и т.д.). Ум исчезает – все исчезает. Если плохой сон – вы рады проснуться, если хороший – вы не хотите проснуться. К практике обычно приходят от плохой кармы.
Если вы практикуете, то вы сохраняете внутреннюю гармонию.
Хорошая ситуация – плохая ситуация. Плохая ситуация – хорошая, потому что вы хотите проснуться. Что со мной происходит? Почему я страдаю?
Ум играет с нами плохие шутки, нужно быть осторожным и не засыпать!
Жизнь – это путь по острию меча. Если неосторожен – легко порезаться.
>